はじめに

なぜか、私は鳥に好かれます。

旅行記01　~不思議な旅の始まり~

あれは、記憶を遡る事　2010年10月1日。世の中はリーマンショックの不況で、私の長年勤めていた関西の工場も閉鎖が決まった日。私が勤め始めたとき、この工場も10年くらいで閉鎖になるんじゃないかな・・と予感していたのが予想通りになってしまった...

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2022.02.02

ベランダにハトが巣つくったりして、鳩害にあったこともありますが、ここ数年はトンビに好かれています。
ここ風の時代に入る頃から、トンビが私の上にぴったりついてくるんですね。
空には一匹もいない状態が、近くの山から次々と湧いてきて、1匹くらいならともかく20～30羽くらいが、じーと獲物でもとらえるかのように頭上を飛ぶんです。動物はどうも人から発する気のようなものを感じ取る感覚機能が備わっているのかな。
八幡の意味を外でぼーと考えていたとき、トンビがぐるぐる回っているのをみて
「蛇は地上のトグロ、トンビは空のトグロか」
と思い付き、八幡神は蛇鳥のことかと知るのでした。

皇室のもう一つの紋「日月紋」と鏡もちの謎解き

日月（じつげつ）について。

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2022.05.16

世界初！
難治性うつ病、不安障害も克服可能
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蛇神パワーで魂を浄化！

鳥―蛇=太陽ー月

古代文明で共通してみられるシンボルには生命力、再生、農耕、水神的を意味する「蛇」に関係するものが多いですが、「鳥―蛇」のペア関係もよくみられます。
共通して、その法則的意味合いには、鳥は天空を象徴して太陽と結びつけられ、蛇は大地、土壌、あるいは水神を象徴して月と結びつけられる傾向がみられます。

世界にみられる鳥ー蛇ーのシンボル

紀元前1万年～紀元前8000年　トルコ　ギョベクリ・テペ遺跡

鳥―蛇のシンボルで最古のものがトルコ南東部に存在する紀元前1万年前のギョベクリ・テペ遺跡のものです。頭部が鳥、下部が2匹の蛇が絡まった絵柄の像が出土しています。

紀元前5000年～紀元前2000年：中国　長江文明

中国の長江流域に住む長江文明を築いてきたとされる苗族（みゃおぞく）は、鳥、太陽、蛇をトーテム崇拝している民族で、集落の真ん中には水牛と蛇（龍）のシンボルがある長い柱の上に太陽の昇る方向を向いた鳥が乗っている蘆笙柱(ロショウバシラ)という柱が立っています。柱の上の鳥が太陽を呼び、水牛と蛇（龍）が雨をもたらすとされています。

紀元前5700–4500年：ギリシャ　ヴィンチャ文化

鳥の頭に蛇のシンボルの渦巻き装飾女神像　
ギリシア、前4000年ごろ

猫女神

多数の日本の縄文土偶と類似した土偶が発見されているヴィンチャ文化では、集落趾のすべてから＜鳥女神＞像が発見されています。鳥女神とは、鳥の神と蛇の神との結合から導き出された女神で、上半身が鳥、下半身が降雨を表す文様が描かれ鳥―蛇―女神が一体となって崇拝されています。

紀元前5000年～紀元前332年：エジプト文明

古代エジプトの人々は、ナイル川流域の土地を上エジプト（南側）下エジプト（北側）と分けて理解していました。不毛の砂漠地帯が広がっていた灼熱の大地上エジプト、ナイル川の広大で緑と水源豊かなデルタ地帯が広がる下エジプト 。南の上エジプトは太陽と鳥が象徴とされ、北の下エジプトは月とコブラの蛇が象徴されてきました。

古代エジプトでは非常に古くから、太陽と月は、ハヤブサの姿あるいは頭部を持つ天空神ホルスの両目（「ホルスの目」）だと考えられてきた。やがて二つの目は区別され、左目（「ウアジェト（ウジャト）の目」）は月の象徴、右目（「ラーの目」）は太陽の象徴とされた。

404 NOT FOUND | ニギハヤヒの風　〜女神愛比売とニギハヤヒの謎～

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紀元前2600年～紀元前1800年　インド　バラモン、ヒンドゥ教

ガルダ（ガルーダ）は、インド神話に登場する炎の様に光り輝き熱を発する神鳥であり、ヴィシュヌ神の乗り物。「水銀のように動く者」、「インドラを滅ぼす者」、「鳥の王」などの異名をもちます。
その一族はインド神話において人々に恐れられる蛇神ナーガ族と敵対関係にあり、それらを退治する聖鳥としても崇拝されています。
絵画や彫像などではガルーダが蛇（ナーガ）をくわえたり、掴む姿として表現されています。
また、バラモン・ヒンドゥー教と対立にあった仏教ではガルーダは迦楼羅（カルラ）、ナーガは仏法を守護する八大龍王となります。

紀元前1500年頃　ギリシャ神話　ケーリュケイオン（カドゥケウス）の杖

ギリシア神話における神々の伝令役が持っていたのが「伝令使の杖」の意味をもつケーリュケイオンの杖。特にトリックスターとして登場するヘルメースの持ち物として有名です。（ローマ神話ではメルクリウス(マーキュリー)の杖。）ヘルメースは神や自然界の秩序を破り、物語を引っかき回すいたずら好きとして描かれる人物で、善と悪、破壊と生産、賢者と愚者など、全く異なる二面性を併せ持つ）持つ。幸運と富を司り、狡知に富み詐術に長けた計略の神、早足で駆ける者、牧畜、盗人、賭博、商人、交易、交通、道路、市場、競技、体育などの神であり、また雄弁と音楽の神でもあり、竪琴、笛、数、アルファベット、天文学、度量衡などを発明し、火の起こし方を発見した知恵者とされたキャラクター。
聖鳥は、雄鶏と朱鷺（トキ）であり、巨人から逃れる時には朱鷺に変身しました。
気分が変わりやすく、そのすばしっこい流動性から水銀のシンボルとされます。
ヘルメースのもつ柄は2匹の蛇が巻きつき、上部にはヘルメースの翼がついた黄金の杖。
これも、「鳥―蛇」の関係になっています。

1428~1521年　メキシコ　アステカ文明　ケツァルコアトル

アステカ神話のケツァルコアトルは、水や農耕に関わる蛇神であったが、後に文明一般を人類に授けた文化神と考られるようになりました。また、ギリシア神話におけるプロメテウスのように、人類に火をもたらした神ともされ、「五つの太陽の神話」の中では太陽神としての神格として描かれています。
その名は古代ナワトル語で「羽毛ある蛇」（ケツァルが鳥の名前、コアトルが蛇の意）を意味し、その蛇と鳥が合体したような姿で描かれます。

また、メキシコの国旗の「湖の中央の岩に生えるサボテンに蛇をくわえた鷲がとまっている」図は、アステカ神話にあった「そこに首都を創設せよ」という予言を示しています。

日本

記紀には神武東征のとき、神武軍が大和で長髄彦と戦っている際に、金鵄（きんし　金の鳶トビ）が天皇の弓に止まって、その発光する光で長髄彦の軍兵たちをくらませ東征軍が勝利したことが記されています。（長い弓は=蛇で蛇鳥の関係を表しているのか？）
それはともかく、神武軍が大和で戦ったあたりは、蛇神と関わりのある桜井市の大神神社（おおみわじんじゃ）があります。

大神（オオミワ）神社は、三輪山をご神体とし蛇神の大物主神を祀る神社として知られています。
このあたりでは、三輪へいくことをトンビと思わせる「トビ」と言い、蛇のことを「ミイ（巳）さま」と呼ぶようです。

八幡神を祀る神社の総本社が大分県にある宇佐八幡陣社。
三輪氏系の大神比義（おうが　ひき）が宇佐八幡神宮の始祖ともいわれています。
『宇佐宮託宣集』には、蛇が鳥に変わったという話がでてきます。

く『託宣集』霊五の巻に、隼人征伐のときの神託として、「下毛郡野仲の勝境、林間の宝池は、大菩薩の御修行の昔に、湧出した泉である。東西四五町、南北十余町ほど……。霊本・薬草が生おい茂って近づけず、果実・鳥獣が多く集っている……。林を出れば日月の下、林に入れば天地の外、ある時は霊蛇が気を吹て晴天に雲をなし、それがある時は鳥と化して光を放ち暗夜が昼のようになる……。この宝池は一面にして三角をなし、薦（マコモ）が茂っている……。この薦をもって御枕となし、百王を守護するの誓となす……。」

富来隆とみくたかし「卑弥呼－朱と蛇神をめぐる古代日本人たち－」

また、八幡神社は、宗像三女神、応神天皇（誉田別命）、神功皇后が祭神とされます。
神功皇后は応神天皇の母で、別名気長足姫（おきながたらしひめ）といいます。
宗像三女神は、水神、蛇龍神として、気長足姫も長（ナーガ=蛇）と解釈されます。
応神天皇は下記の宇佐神宮の社伝によると、「黄金のタカ」と表現されています。
大神神社と宇佐八幡神宮はともに三輪氏系が関わっていますが、「蛇と鳥はペア」であることを物語ったいるように思います。

宇佐神宮の社伝によると、欽明天皇29年（569年）のこと、宇佐神宮境内の菱形池（ひしがたいけ）のほとりの泉が湧き出るところに、八つの頭という奇異な姿の鍛冶翁（かじおう：鍛治をする老人）が現れて、この姿を見た者はたちまち病になったり亡くなったりと奇怪な出来事が続いたという。そして、大神比義が見に行くと、そこに老人の姿はなく、代わりに金色のタカが見えたといい、比義が「その姿は自ら変わったのか？それとも誰かに変えられたのか？」と尋ねると、タカは金色の鳩となって比義の袂の上に止まったという。これを「神が人を救済しようと自ら変化された」と悟ると、比義は３年ほど断食をして祈りを捧げ続けた。そして、欽明天皇32年（571年）にこの泉の傍の笹の上に光輝く３歳の子供が現れ、「我は、譽田の天皇広幡八幡麻呂（ほんだのすめらみことひろはたのやはたまろ）なり。神道の神として現れた者なり」と告げられたという。そして、再び黄金のタカとなって、駅館川（やっかんがわ）の東岸の待つの上にとどまったと言われ、これをのちに、和銅元年（708年）に鷹居社を建立し、そこに八幡さまを祀ったのが宇佐神宮の始まりだという。そして、霊亀２年（716年）に小山田の林に遷座し、小山田社を造営。神亀２年（725年）に現在の社地へとご遷座を繰り返し、今の宇佐神宮となった。結果、八幡神は応神天皇の霊格と鍛治の神の御神威が加わったことを意味する。

宇佐神宮（宇佐八幡宮）

また、奈良桜井市大神神社（おおみわじんじゃ）の近くには外山（トビ）という場所があり、そこには宗像神社があります。トビとは宗像神の化身という意味があるようです。八幡神も宗像三女神が祭られているのでトビー八幡神ー宗像神と結びつくんですね。それで、私はトンビに好かれていたのかと納得。ほんと私は女神に好かれてますね。それ故女運がないんだわ。

三輪山周辺に残る出雲の謎？！(5)／外山(とび) | 風主の大神古代史研究会 (ameblo.jp)

また、宇佐八幡宮のある大分県（豊後）には「もちを矢でいると白鳥となった」という伝説も残っています。
餅は、カガミモチが蛇を表しているように、白蛇のことなのかもしれません。

「豊後国風土記』( 跚頁)ある百姓が水田を開くと大いに収穫を得た。奢って餅を弓の的にしたところ、餅が白鳥となって南の方に飛び去ってしまった。その年の間に百姓は死に絶え、その地は荒れはててしまう。

『風土記』と昔話

大分県は中国が隋の時代に秦王国と呼ばれていましたが、後に秦氏が京都伏見稲荷大社の創建に関わります。「イナリ」の縁起としては『山城国風土記』にあったとされる秦伊侶具のものが有名です。ここにも「豊後国風土記』と同じように餅を矢で射ると餅が白鳥に代わって飛び立ったという類似した話がでてきます。

風土記に曰はく、伊奈利と稱ふは、秦中家忌寸（はたのなかつへのいみき）等が遠つ祖、伊侶具の秦公、稻粱（いね）を積みて富み裕（さきは）ひき。乃ち、餅を用ちて的と為ししかば、白き鳥と化成りて飛び翔りて山の峯に居り、伊禰奈利（いねなり）生ひき。遂に社の名と為しき。其の苗裔（すゑ）に至り、先の過ちを悔いて、社の木を抜（ねこ）じて、家に殖ゑて祷（の）み祭りき。今、其の木を殖ゑて蘇きば福（さきはひ）を得、其の木を殖ゑて枯れば福あらず。

逸文『山城国風土記』

皇室のもう一つの紋「日月紋」と鏡もちの謎解き

日月（じつげつ）について。

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2022.05.16

世界　おまけ

世界はガルーダ🐥、日本はドラゴン！🐉
世界の地形は神秘だな＝

参考資料

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真理の島　四国（愛媛、香川、徳島、高知）

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みきゃんはニギハヤヒ

愛媛の豪族越智氏（おちし）。
そういえば、越智の越は「えつ」、中国江南の越（えつ）かな？
いままで、「越」の文字があるの気づかなかった・・。

越は中国語でwoと発音するようです。
越智って字を読めない人もいるそうですよ。
「wo-chi」＝＞「おち」になったのかもね。

そして、温州ミカンの温州市も越のあった地域。
越智氏→橘氏（みかん）＝越（温州市）とつながるね！

物部氏の主力、穂積氏は和歌山の鈴木姓になりますが、
和歌山もミカンの産地ですね！
みかん、みかん、みきゃんよ！
饒速日＝太陽神＝みきゃんよ！

鏡もちのみかんも太陽なんでしょう。
餅は蛇＝月
日月＝菊＝和合かな～。
と愛比売たんはもうしております。

・・・

ニギハヤヒの正体、、
なんとそれはみきゃんだった！

で、、日月について調べてみました。

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皇室の本来の紋は日月紋(じつげつもん）だった

日月紋

皇室の御紋といえば、十六菊紋が有名ですが本来は「日月紋」だったようです。
菊の御紋になったのは第八十二代後鳥羽天皇が菊を愛し、身の回りの物に菊紋を付けられたのが始まりのようです。

日月紋（じつげつもん）は、太陽と月を対にして組み合わせた紋で、まさしく万物の象徴といえる象形をなしている。

皇室の御紋といえば、十六菊紋（十六弁八重表菊紋）を真っ先に思い浮かべると思うが、実は元々はこの日月紋が皇室の家紋であった。日は天照大御神（あまてらすおおみかみ）、月は月読尊（つきよみのみこと）を表し、古来の日本の自然崇拝の象徴ともいえる紋章である。

ここではモノトーンで表示しているが、実際は日を金、月を銀で表し、現在でも天皇の即位式には十六菊紋と併せて、「日像纛旛」（にっしょうとうはん）、「月像纛旛」（げっしょうとうはん）という大錦旗に使用されている。

日本の国旗である日の丸の起源は、645年（大化元年）の大化の改新以後、天皇による親政が確立された頃からと考えられており、天皇の御紋が国の紋と世に周知されていったものと思われる。

日本の家紋データベースより

記紀でも、イザナギが海で禊を行ったとき、左目から天照大神（太陽神）、右目から月読命（月神）が誕生しているように、太陽と月はペアになっています。
日本は太陽ばかり強調され、月は強調されないのはなぜなのか・・。
どこかに隠されているだろうと思っていたのですが、ここにあったー。
日本って、どうみても気質は「月」ですよね。
地形も弓なり（龍、三日月）ですし。
善を振りかざすものは腹黒いように、本体とシンボルは真逆の関係にあるのです。

ちなみに、エジプトでは、日本と反対に隼の姿をしたホルスの左目が月神（ウアジェトの目　白）、右目が太陽（ラーの目、赤）となっています。キリスト教のプロビデンスの目は左目であることから、『ウジャトの目（ウアジェトの目）』がルーツであるといわれています。

太陽と月

太陽と月の関係。
これは、日本だけでなく、世界中でも似たようなものがみられます。
月は三日月で受け皿の形。
日本の豊受大神（食物神）かと思います。
伊勢神宮内宮が天照大神(太陽）、外宮が豊受大神(月）を表しているものだと思います。

太陽ではなく、鳥（ゾロアスター教シンボル）になっているものもあります。
下に建っているのが生命の樹。

中国神話に登場する伏犠と女媧の絵にも、十六菊花紋(太陽)と月が描かれています。

日本だと、京都にある元伊勢籠神社（このじんじゃ）の絵馬に描かれています。

江南の日月神話と八咫烏

日月神については中国江南、紀元前5000年にあった河姆渡遺跡（かぼと）文化の伝説があるようです。
河姆渡遺跡は長江下流の稲作地帯で、日本の稲作と渡来人のルーツと深い関係があるとされる地域。
太陽と鳥がトーテムになっています。

河姆渡の日の中に鳥が入っているという中国伝説。日月の鳥の目

河姆渡文化の人は、日月神(日の中に鳥が入っているという中国伝説。日月の鳥の目)を崇拝しました。双鳥と天体の図柄(『浙江文物』・『中国古玉の研究』・『史林』74-4)、土器に見える動植物に原形をもつ写生でない象徴的な図柄(『浙江文物』・『考古学報』1978-1)、葉を束ねたような図像(『東南方化』1992・『文物』1980-5)など、河姆渡人の世界には空の鳥、地上の植物、水辺の植物、水中の魚などを原形とした神や精霊が多数いて、日用の器物にも飾られ、お守りにも使われました。(林巳奈夫『中国文明の誕生』吉川弘文館)

『楚辞』天問篇では…
太陽の中には三本足のカラスが居ます。
１０個の太陽が堯（ギョウ）の時代に一度に現れました。
そのために地は灼熱の地獄となりました。
そこで堯は羿（ゲイ）に命令して太陽を射落としました。

世界でも鳥がトーテムのシンボルになっているのが、鷲、鳶、カラス。
日本では3本足のカラスは八咫烏（ヤタガラス）として太陽のシンボルになっています。
賀茂建角身命（下鴨神社の祭神）は八咫烏
天日鷲命(阿波忌部氏の祖）はワシ

蛇の目と鳥の目って似ているなー。
ともに蛇の目になってますね。
「じゃのめ」と変換するとʘマークでてくる。
そういえば、日月神示でも、マルにチョンは神を表しているようですね。

鷲の目

カラスの目

蛇の目（じゃのめ）

八咫烏

そういえば、河姆渡遺跡には玉がいっぱい発見されています。。
何だろうと思えば、これは日月神のことなのかなーと。

まるにちょん

鏡餅の解釈

鏡餅の（カガ）は蛇の古語。
鏡餅を上からみると、蛇の目になっています。
また、鏡＝反射＝なので餅は「月」の意味も含まれているように思います。
月＝つく＝もちつき＝ウサギ。
豊後（大分）の臼杵（うすときね）＝宇佐八幡宮（うさぎ）＝豊後大神氏（へび）
大神神社の中にウサギがいる。
大神神社の眷族としては蛇が有名ですが、ウサギも眷属としてまつられています。
なぜ、ウサギなの？と疑問に思うかもしれませんが、ウサギは鳥をみつける動物らしいです。
宇佐氏は因幡の白うさぎ伝説に登場するウサギとも言われています。
そのため、ウサギと大国主神（大物主神）と結びつくんですね。
ちなみに、ワニは和邇氏のことで、サメではなく中国江南に生息する揚子江ワニと関連があると思います。ワニとサメはぜんぜんちゃうやろ。
記紀は渡来人によって書かれた視点でみてみると、いろいろと謎が解けてくるんですね。

みかん＝鳥＝太陽＝天津神＝知恵の実
餅＝白蛇＝月＝国津神(土壌、稲）＝生命の樹

みかん＋鏡餅＝鳥＋蛇＝蛇神＝八幡（やわた）
白蛇→白鳥となる図式があるように、蛇と鳥は連動しています。
つまり、鏡餅は鳥と蛇の関係で、すなわちあわせて蛇神を意味しているのだと思います。
日月神も蛇神。

中国、日本の古代の遺物から共通して銅鏡が多数発掘され、神社のご神体が鏡なのも神は蛇神であるからでしょう。
あ、そういえば、卑弥呼は渡来系色が強く蛇神信仰との結びつきが強いですね。
蛇神と結びつけていくと、邪馬台国はあそこあたりかなー。
私と卑弥呼は神官的な同族系の血を感じます。

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ウロボロスタイプ

ウロボロスとは、自分自身の尻尾を噛んで円形をなしている蛇あるいは竜のギリシャ由来の象徴的な形状を指します。蛇は、脱皮して大きく成長し、長期の餓鬼状況にも耐える強い生命力などから、「死と再生」「不老不死」などの象徴とされています。
そのような蛇が、輪環状となって「始まりと終わり」が同じとなることから循環性（悪循環・永劫回帰）、永続性（永遠、死と再生、破壊と創造）、始原性（宇宙の根源）、無限性（不老不死）、完全性（全知全能）など、文化、造形品、権威者の象徴、宗教上でも幅広く利用されており、アステカ、古代中国、ネイティブ・アメリカンなどの文化にも見受けられます。
ウロボロスには、1匹が輪になって自分で自分を食むタイプと、2匹が輪になって相食むタイプがあります。

遼河文明（紀元前6200年ー紀元前5400年頃）

中国東北部の遼河流域（りょうがぶんめい）で起こった遼河文明。
長江文明、黄河文明のあとに興った文明からは、ヒスイでつくられたウロボロスのような形をした龍形の造形物や玉（ぎょく）が発見されています。
中国の竜は、へびなどの複数のトーテムが吸収、合成され、神話の動物へと進化していったもの。

玉
（興隆窪文化:紀元前6200年ー紀元前5400年）　

玉竜(ズーロン）
（紅山文化：紀元前4700年頃-紀元前2900年）

紀元前1600年前　古代エジプトのメヘン

ウロボロスの蛇の起源とされているのが、太陽神ラーの夜の航海を守護していたメヘン。
アペプからラーを守るため、ウロボロスのようにラーの周囲を取り囲んでいます。
エジプトでは、メヘンというボードゲームで遊ばれていたようです。
後にフェニキアを経て、古代ギリシャでウロボロスとなったといいます。

ラーを守るメヘン

メヘン

13世紀頃　北欧神話　ヨルムンガンド

スカンジナビア半島における神話「北欧神話」に登場する毒蛇の怪物がヨルムンガンド（ミッドガル蛇）。
主なる神オーディンが、子供で育てられていたヨルムンガンドはいずれ神々の脅威となることを予見し、海に捨てさせます。しかし、ヨルムンガンドはどんどん成長しやがてミズガルズ(人間の住む領域）を取り囲み、やがて自分の尾をくわえるほどの姿になった。
ラグナロク（終末戦争）のとき、オーディーンの息子トールによって相打ちで倒された。

ウロボロスの蛇と竜は一匹と二匹のどちらが正しいのか？ツタンカーメン王の墓に描かれている世界最古のウロボロスの刻印 | TANTANの雑学と哲学の小部屋

一匹の蛇や竜の姿をしたウロボロスは一つの生命体の内に完結した宇宙の全一性と完全性を示しているのに対して、二匹の蛇や竜の姿ウロボロスは宇宙を司る陰と陽、光と影、天と地、物質と精神といった相反する二つの力の表裏一体となった均衡関係と依存関係を示...

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リング　円環

紀元前3000～紀元前700年　エラム(イラン）

現在のイランがペルシャに征服されるまでのエラム王国の首都がスサ。
スサの廃墟跡からリングのようなものが発見されている。

紀元前600年頃？　ペルシャ(イラン）　ゾロアスター教

ゾロアスター教の主神で、善の神、光明の神、創造主とされるのがアフラ・マズダ。
アフラ・マズダがもっている光輪はクワルナフと呼ばれるもの。悪竜のアジ・ダカーハがクワルナフを手に入れようとして火の神アータルと戦った。
鳥は自由を象徴し、神と鳥はリングで繋がっている。
代々、イランの正統な王朝では、国王は就任の際に、アフラ・マズダー、あるいはミスラ神からクワルナフを授与されるという。このリングは結婚指輪の起源とも。

茅の輪くぐり

「茅の輪くぐり」（ちのわくぐり）は、毎年6月末の夏越の祓（なごしのはらえ）、年越の祓えに神社で行われる神事です。ルーツは神話にある素戔嗚と蘇民将来の話が起源とされています。

蘇民将来と牛頭天王　八坂神社の祭神

世界の民謡・童謡

www.worldfolksong.com

茅の輪をくぐる（蛇の意味がある）ときは、くぐり唄を歌いながら以下のようにくぐっていく。
つまり、メビウスの輪のように∞に3度まわっていきます。

１．一礼の後、左足からまたいで茅の輪をくぐり、左回りで元の位置へ。
２．一礼の後、右足からまたいで茅の輪をくぐり、右回りで元の位置へ。
３．一礼の後、左足からまたいで茅の輪をくぐり、左回りで元の位置へ。
４．一礼の後、茅の輪をくぐってご神前まで進み、二拝二拍手一拝でお詣り。

これをくぐることで心身を清めて災厄を祓い、無病息災を祈願します。

仏教　円相図

円相（えんそう）は、禅における書画のひとつ。
「一円相（いちえんそう）」「円相図（えんそうず）」
などとも呼ばれています。
悟りや真理、仏性、宇宙全体などを円形で象徴的に表現したものとされ、「悟り」の境地を説明することが禁じられている禅においては「円」は悟りの象徴として表現され、その解釈は見る人にまかされます。単純明快な形でありながら、最も理解することが難しい。

その他

道教

道の字は首の字が始まりを表し、辶（しんにょう）が終わりを、道の字自体が太極にもある二元論的要素を表しています。道教においても、真理の境地は人に説くことはできぬものとされ、人に悟りを説くものは真の悟りではないとされています。

アルファでありオメガである

「新約聖書・ヨハネ黙示録」で第一歩であると同時に、最後に到達すべき、究極のものであるというもの。アルファ（Ａ・α）はギリシャ文字の始まりで、オメガ（Ω・ω）は最後の文字。
オメガはシュメール神話のニンフルサグ、イナンナのシンボルで大文字Ωは子宮を意味します。

胸に手をあてているのはωだろう

イナンナ（イシュタル）像
手に持っているのはΩ

阿吽（あうん）

インドのサンスクリット語の梵字において阿吽（あうん）の阿（あ）は全く妨げのない状態で口を大きく開いたときの音で「はじまり」、吽（うん）は口を完全に閉じたときの音で「おわり」を意味し、宇宙の始まりから終わりまでを表す言葉とされました。神社の狛犬、金剛力士像などにもみられます。

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真理の島　四国（愛媛、香川、徳島、高知）

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覚醒哲学の重要な位置にある世界の陰陽シンボル「2匹の蛇」「太極図」について年代順に調べました。

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蛇神パワーで魂を浄化！

2匹の蛇

神話に必ず登場する蛇は、その姿の不気味さや猛毒性から畏怖の対象ともされやすいものですが、蛇の脱皮のイメージから成長、輪廻、永遠回帰、死と再生を、また長期の飢餓でも耐えうることから、強い生命力、豊穣の信仰対象ともされています。

2匹の蛇が絡まったシンボルも世界各地でみられ、それはお互いが相異なる対象の組み合わせ、光と闇、善と悪、天と地、太陽と月、男と女、陰と陽を表すものとされています。
日本の神も
神（かみ）＝か（蛇の古語）・み（蛇の古語）=火・水
と2匹の蛇が絡まった言葉になります。

紀元前1万年～紀元前8000年　トルコ　ギョベクリ・テペ遺跡

トルコ南東部に存在するギョベクリ・テペ遺跡は、紀元前1万年前につくられた世界最古の謎の神殿。
そこは蛇のようにらせんのような神殿跡があり、その柱などには世界に共通してみられるシンボルがみられ、頭部が鳥、下部が2匹の蛇が絡まった絵柄の像が出土しています。

古代文明に共通して見られる世界のシンボル「蛇」

世界共通のシンボル１蛇

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2021.09.12

紀元前3200-3100年頃　ナルナルのパレット

古代エジプトは初期は上エジプト、下エジプトに分かれていましたが、紀元前3000年頃には上エジプトが下エジプトを支配する形で統一されていきます。最初の統一王は考古学的にはアピュドス （アピドス） の王ナルメルと言われています。ナルメルのパレットは、表裏両面上端にホルス名のナルメルが記されており表面（右画像）に下エジプト王冠を被った王が敵の死体を検分する様子が、裏面（左画像）に上エジプト王冠を被った王（ホルス神の化身として描かれている）が下エジプト王を征服する様が描かれています。右側の箇所に2匹の蛇ように絡まった首をもつ動物が描かれています。

紀元前2100年頃　メソポタミア文明のグデアの杯の図柄

古代メソポタミアで最大の都市を残したラガシュの王グデア（前２１４３－２１２４年）が、個人神ニンギシュジダ神に奉納した鉢に描かれている図柄。2匹に蛇が生命の樹に絡みつき、それをムシュフシュが支えています。ニンギシュジダ（真理の樹の主人」の意）はシュメールの「豊穣・復活・冥界の神」「占卜、除魔、治療・医薬の神」として龍蛇の姿をした「蛇神」の１柱という。

紀元前3000~2000年　イラン　ジーロフト

紀元前3000年頃から紀元前2000年頃まで栄えたイランのジーロフトで出土した石のハンドバッグには、2匹の絡まった蛇のデザインが施されています。

紀元前1500年頃　ギリシャ神話　ケーリュケイオン（カドゥケウス）の杖

ギリシア神話における神々の伝令役が持っていたのが「伝令使の杖」の意味をもつケーリュケイオンの杖。特にトリックスターとして登場するヘルメースの持ち物として有名です。（ローマ神話ではメルクリウス(マーキュリー)の杖。）柄に2匹の蛇が巻きつき、上部にはヘルメースの翼がついた黄金の杖。
本来は先端から2本の小枝が伸びて本体に絡んでいるというものでした。
あるとき、2匹の蛇が争っていたところにヘルメスが杖をなげつけると、杖に蛇が巻き付き和解したことから「力の均衡」、「対立物の和合」の意味をもつようになりました。
また、富を生み出すことから、商業、商取引や交渉の象徴として現代でも扱われています。
ヘレニズム時代になると、ヘルメースはエジプトの知恵を司るトート神と習合して、錬金術の神ヘルメス・トリスメギストスとなり黄金を作る錬金術、力の象徴となります。

紀元前1300年頃　インド(バラモン教）ナーガラージャ（ナーガ・ナーギ）

ナーガラージャとは、蛇・竜の王を意味するインドに起源をもつヒンドゥ教とその前身バラモン教に置いて言及される蛇神の総称です。
水に関わる河川の神として崇拝され、男の蛇神をナーガ、女の蛇神をナーギと呼びます。
古代オリエントでは生命の象徴たる水は女神に例えられ、ガンジス川はガンガー女神、日本では弁財天として知られる前身のサラスヴァティ―もナーギィと呼ばれていたようです。
仏教ではバラモン教の教義も取り入れ、八大竜王をはじめ様々な竜神として取り入れられました。
インドでは川をナーガとみなし、その水属性の神格が中国の風水に取り入れられ、日本には水神・農耕神として伝わってきたとも考えられています。

紀元前2000年以上？夏王朝以前　中国　伏犠・女媧図

中国最古の王朝である夏(か)王朝の以前（紀元前2000年以前）、三皇とそれに続く五帝の合計8人の聖王による治世が存在していたと伝えられる伝説上の帝王に数えられるのが伏犠(ふっき)と女媧(じょか)です。（蝸はカタツムリという意味がある）
二神は人頭蛇身の姿をした兄妹であり夫婦で、中国少数民族の苗族（みゃおぞく）が信奉した神ともされ中国の民間宗教にも広く浸透しています。　
女媧は人間を、伏犠は易や文字を作り、網を発明し、狩猟や鉄器を教え、結婚制度を作りました。
大洪水の時にノアの方舟と同じような説話があり、方舟の代わりに瓢箪の中に隠れて生き残り、人類の始祖となったと考えられています。

712年　奈良時代　　古事記　日本　イザナギ・イザナミ

日本神話に登場する国生み、神産みの神イザナギ、イザナミもインドのナーガが語源とも考えられています。オノゴロ島に降り立ち、天の御柱の周りをお互いが反対向きに回る様子は伏犠・女媧やナーガ・ナーギが絡まる様子にも類似しています。

注連縄

古事記に天照大神が天岩戸から出た際に二度と天岩戸に入れないよう岩戸に注連縄を張ったことが注連縄の起源と記されています。注連縄の「しめ」とは「占める」ことを意味し、縄が神域と俗界を分けるものであることを表しています。
また、注連縄は絡み合う二匹の蛇（交尾）を表しています。絡み合った注連縄は雨雲を、前垂れは雨を、紙垂（しで）は稲妻を表し、農耕との関連性もあるようです。

1428~1521年　メキシコ　アステカ文明　ケツァルコアトル

アステカ神話の文化神・農耕神ケツァルコアトルは、２匹の蛇が、ねじれた姿で描かれるときも多く、シュメール神話の「ムシュフシュ」とよく似ています。
ケツァコアトルは蛇を簡略化した２本の棒をクロスさせた十字架の紋章としてあらわされ、人間の姿の時は、白い顔の男性という言い伝えにもなっています。ケツァルコアトルは「セーアカトル（一の葦の年）に復活する」と宣言してアステカを立ち去ったといわれており、偶然にも、16世紀に十字架の紋章を付けた白人のスペイン人が征服に来て、それを見た現地人は、ケツァルコアトルが戻って来たと喜んで、何の抵抗もせずに殺されてまったようです。

陰陽太極図（陰陽魚）

太極図とは、「陰陽太極図」、「太陰大極図」とも呼称される太極を表した図案です。
太極（〇）のなかに陰陽が生じた様子が描かれ、古代中国において流行し道教のシンボルとなっていきます。白は陽、黒は陰を表し、2匹の魚がお互いの尾を永遠にグルグルと追っかけている形に似ていることから「陰陽魚」とも呼ばれています。
この図案の原点は、はっきりとしていませんが太古の時代からあるとも考えられています。

http://www.cory-p.com/chen/stc/10.html

www.cory-p.com

1070年　太極五層図

太極とは、太古（周の時代あたりとも）につくられた中国の『易経』繋辞（けいじ）上伝にある生成論の思想です。
「易に太極あり、これ両儀を生じ、両儀（2極のこと）は四象を生じ、四象は八卦を生ず。八卦は吉凶を定め、吉凶は大業を生ず」といった「太極 – 両儀 – 四象 – 八卦」の流れで易の八卦の生成過程や天地万物の生成論を示すものでした。

漢の時代になると、太極は春秋学から生まれた元気（根元の一気）、両儀は陰陽（天地）、四象は四時の気と結びつけられて「元気（根元のー気）ー陰陽ー四時（四象）ー万物」と解釈されていきます。
魏晋時代以降になると、この構図は老荘思想と結びつき、元気は「ー」に、その上位に「道」が置かれ「道生一 一生二 二生三 三生萬物」となります。

さらに時代が下り宋の時代になるど、北宋の周敦頤（しゅうとんい）が『易経』繋辞上伝を元にして「太極図説」（1070年）を著し、「太極図」の構図を表します。宋代から興った易学では太極から始まる宇宙生成を描いた図像が用いられるようになり、これが太極図と呼ばれるようになりました。

太極五層図

一番上の太極（＝無極）からはじまり陰陽→五行→乾坤男女（天地）→万物と生成される過程が描かれています。後に南宋の朱子学で有名な朱子（朱熹）はこの《太極図説》を大いに評価し、そのきっかけで、中国人の宇宙認識論の原点にもなっていきます。

無極にして太極（混沌たる根元）。太極が動いて陽（分化発動する働き）を生ず。動が極まって静なり。静にして陰（統一含蓄する働き）を生ず。静が極まってまた動。一動一静、互いに其の根と為って、分かれて陰、分かれて陽、両儀立つ。陽が変じて陰が合して、水火木金土を生ず。五気（水火木金土）が順に動いて四時（四季）が行われる。これを五行と言うけれども、要するに一陰陽である。陰陽は一太極であり、太極はもと無極である。五行が生まれるというけれど、各々其の性質は常に必ず一になる。これが無極というものの本質（真）。二気（陰陽）五行（水火木金土）の精（エネルギー）が微妙に配合して形を作る（凝）。乾道、男を成し、坤道、女を成し、この二気が交わり感じて万物化成していく。その万物は生々して変化窮まり無し。ただ、あらゆる生物が色々変化してきたが、人間というものだけが其の中の一番秀れたものを得て、非常に霊妙である。其の秀麗な形を生んで形の中に神（精神の深奥）が知を発する。五性（水火木金土）が感動して（感に動いて）、ここに善悪というものが分かれ、あらゆる人間活動（万事）が出てくる。そうして最も秀麗にして神知を発した優れた聖人がこの万物生成化育の道を観察・開拓して、中正仁義というものを立てた。人間としていかに生くべきか（人極）は静（含蓄・潜在）を主とする。故に聖人と天地と其の徳を合し、日月其の明を合し、四時（四季＝自然の道）は其の秩序に合致する。鬼（創造の破壊作用）神（生命の進化助長作用）と其の吉凶を合致する。君子これを修めて吉、小人これに悖（もと）りて凶。故に、天の道を立てて陰陽と言い、地の道を立てて柔と剛と言い、人の道を立てて仁義と言う。又、始めをたずねて終わりに返ることによって死生を知ると言う。大いなるかな易は。ここに其れ至れり。

参考：太極圖說（Wiki)

1368年~1644年「天地自然之図」、「天地自然河図」（陰陽魚の原点）

天地自然之図（参考：太極図の起源と演変）

現代よくみかける陰陽魚としての形の文献が現れるのが、明（1368年から1644年）の時代になってからのこと。
趙撝謙箸『六書本義』に「天地自然之図」または「天地自然河図」と記載された図案が初めてとされています。趙撝謙はこの図は朱熹の弟子であった蔡元定が蜀の隠者から得て秘蔵していたもので、伏羲の時代に黄河から現れた龍馬の背にあった河図に基づいて八卦を作ったという伝説によるものだと説明しています。
その後、章潢の『図書編』において「古太極図」の名で収録されていきます。

1525年-1604年　円図

明時代の来知徳（らいちとく)が作った太極図は円図とも呼ばれるものです。
真ん中の〇部分が太極を表し、白が陽、黒が陰とし、円環内を上下に貫く黒白の2線が陰陽魚の目に該当するものです。（つまり、陰が極まれば陽が生じ、陽が極まれば陰が生じることを表すもの）

トライアングル

フリーメイソン図

フリーメイソンとは16世紀後半から17世紀初頭、はっきりとした起源がわからない全世界に多様な形で存在する友愛結社。そのシンボルは、伏羲と女媧のもつコンパスと定規で構成されています。その意味は陰陽の関係と同じものでしょう。コンパスは〇、定規はー、Gは神（碇シンジ）。

天河神社の五十鈴

神仏習合で芸能の神である蛇神、弁財天/市杵島姫命を祀っている奈良県の「天河神社（てんかわじんじゃ）」。この神社の「五十鈴（いすず）」は、３つの鈴を三角形に組み合わせた独特の神宝があり、記紀でアメノウズメが岩戸の前で踊ったときに使用した神代鈴と同様の形と伝わります。

六芒星

２つの三角形△陽▽陰を組みあわせたもので、古代イスラエルの「ダビデ紋」、日本では伊勢神宮と京都籠神社の社紋「カゴメ紋」とも呼ばれる紋。

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八面体

星型八面体

星型八面体（ステラ・オクタンギュラ）は、正八面体からできる唯一の星型多面体。
２つの正四面体を組みあわせたもので、立体型の六芒星（ダビデ紋）となります。

シュメール神話　イナンナ・イシュタルのシンボル

金星のシンボルイナンナ。

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五行

 五行思想（ごぎょうしそう）はは、古代中国に端を発する自然哲学の思想。
万物は木・火・土・金・水の5種類の元素からなるという説です。
五行思想は日本では安倍晴明の陰陽道と五芒星で知られていますが、晴明は出雲・国津系（三輪・大神氏系）の賀茂氏を師としていました。国津系は。林（木）、農耕（土）、炎・金属（タタラ）、海・川・雲・雷（水）といったエレメントや、「大」「五」の文字のように五芒星に関わるシンボルと深い結びつきがあるように思います。
日本の文化や、記紀には蛇に関わるものが至るところに見られますが、五行のエレメントも蛇と結びつけられます。
今回は、5つのエレメントと蛇の関わりを調べていきました。

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「木」に宿る蛇

民俗学者で蛇信仰で著名な吉野裕子氏は、古代自然物の中で、際立って蛇に見立てられたのは樹木であり、古来より祭祀の場の中枢にあったと主張されているように、木には蛇神が宿る存在として信仰されてきました。
神のことを「柱」と呼ぶのも柱＝長い棒＝蛇神とも捉えることができます。
柱といえば、諏訪神社の「御柱祭」が有名ですが、祭神建御名方神（タケミナカタ）は蛇神・龍神として知られています。
木と蛇が結びつく信仰として有名なのが、蛇神大物主神を祀る奈良の大神神社。
神紋は三本杉です。
大神神社の拝殿にいく参道を歩いていると「しるしの杉」という神木を見ることができます。

「しるし」とは、神や仏が様々な姿としてこの世にあらわれる意味をもつ「示現（じげん）」のことで、三輪の大神のあらわれた杉、神の坐す杉とされていました。つまり、神が宿る「依り代(よりしろ)」のようなものです。
大神神社境内には、この「しるしの杉」のほかに「巳（み）の神杉」もあります。
なぜ杉なのかは、「ノ」は蛇を現わし、「ノ」３つで三輪のシンボル「三」を現わしているからではないかと思います。
「ハハ」は蛇の古語で伊勢内宮の板垣外の東南（辰巳）隅に祀られる「波波木（ははき）神」も蛇の木の意味があると考えられています。
波波木神は素戔嗚と神大市比売との間にできた大年神の子。
矢乃波波木神（ヤノハハキノカミ）という民間信仰では箒（ほうき）神として知られる神さまで、掃除のホウキから発した、生活に身近な屋敷神（家の神）です。
熊野速玉大社の境内には、天然記念物に指定されている推定樹齢1000年の梛（なぎ）の大樹がありますが、「ナギ」は蛇を現わす「ナーギ」からきたものなのでしょう。

蛇と言えばとぐろを巻くというように「螺旋」と結びつきますが、木の枝の生え方は「黄金比」「フィボナッチ数列」と関係して螺旋状になっていると言われています。

https://gakuen.gifu-net.ed.jp/~contents/museum/golden/page62_3.html

gakuen.gifu-net.ed.jp

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「火」に宿る蛇

「火」と「蛇」が結びつく神は日本では少ないような気がします。
「火」はカとも読め、カは蛇の古語になります。
神（かみ）=火（カ＝蛇）・水（巳ミ＝蛇）=2匹のツイン蛇。
鬼灯（ほおずき）は古語でカガチ。
「鬼灯」の字を当てるのは、盆に先祖が帰ってくるとき目印となる提灯の代わりとして飾られたことに由来し、ほおずき（ほほづき）の「ほほ」＝火々、「づき」=染まるという意味もあるといいます。
記紀では、八岐大蛇、猿田彦の目がカガチのように赤かったと表現しているのも、「火」を現わしているのかもしれません。
記紀神話には，イザナミをやけどさせて殺した迦具土（かぐつち）神が火の神として登場しますが「ツチ」は蛇神をあらわします。
竈・囲炉裏・台所などの火を使う場所に祀られる神「かまど神」は火の神ともされ、久那土神（クナトノカミ）とも呼ばれます。この神は出雲の神で、古より牛馬守護の神、豊穣の神としてはもとより、禊、魔除け、厄除け、道中安全の神として信仰されており、道の神の神格を持つことから、塩土老翁神や猿田彦神と同じとされることも多い神です。

アステカ文明の最高神ケツァルコアトル（マヤ文明ではククルカン）は、人類に火をもたらした神であるがゆえに、太陽神としても崇められていました。ケツァルコアトルのケツァルは鳥の名前、コアトルは蛇の意で「羽毛のある蛇」。

西洋の火の神といえばギリシャ神話の「プロメテウス」です。
人類に「火」を与えた神話で知られていますが、他にも文字や算術、建築、造船、航海、牧畜など、文明の礎となる技術を人間に与えたとされる神です。ゼウスを中心とした天界では裏切り者、反逆者とされる一方、人類の創造者と見なされることもあります。
このプロメテウス神話は後にグノーシスとも関連付けられていき、中世の神秘主義ではユダヤ／キリスト教の「蛇」の伝承と合わさっていきます。

また、ロシアでは、燃えるような蛇が神として崇拝されていました。

「土」に宿る蛇

「ツチ」は蛇を現わす言葉。
大地の「地」も蛇を意味する。
食物を入れる土器は土でできており、縄文土器の縄目は蛇と土の結びつきを現わしているのかもしれません。
山の神オオヤマツミのツミが蛇を意味し、大神神社の御神体の山はとぐろを巻いた蛇と伝えられるように、土でできた山も蛇になります。蛇神を祀る神社は円錐状の山の近くにあります。
農耕というと土、雷（風）、水が基本であり、農耕神は風神、雷神的な蛇神であることが多い。
大山祇神（蛇神）：山の神、農業の神、林業の神など
大国主神/大物主神（蛇神）：国造りの神、農業神、薬神、禁厭の神
建御名方神（蛇神（龍神）、水神、風神、狩猟神、農耕神、軍神、開拓の神）
大国主神と高志沼河姫の子
阿遅鉏高日子根神（蛇神、農業神、雷神）
大国主神/大物主神とタギリヒメの子
など

京都の上賀茂神社にいくと、左右一対の白砂で作られた円錐形の盛砂がみられます。
これを「立砂」といいます。
社殿には
「たつ」とは神様のご出現に由来した言葉であり神代の昔ご祭神が最初に降臨された
　本殿の後2kmにある円錐形の美しい形の神山（こうやま）に因んだもので一種の神籬（ひもろぎ）
　即ち神様が降りられる憑代（よりしろ：依代）である。
と書かれています。
これも、立＝タツ=辰、と考えると三輪山と同じように白蛇の蛇神を現わしているのかもしれません。
祭神の賀茂別雷命は、本性が雷神であり、農業に関係する雨と治水を司る神とされ、記紀によると蛇神である阿遅鉏高日子根神と同一神ともされています。

「金（鉄）」に宿る蛇

古代に重宝された金属といえば「鉄」です。
蛇は鉄（武器）や青銅と結びつけられることもあります。
神話でも剣は蛇のシンボルとして何度か登場します。
スサノオが八岐大蛇を退治した時に用いた天羽々斬剣。
羽々（ハバ）は蛇を意味し、「蛇之麁正（おろちのあらまさ）」、 「蛇之韓鋤（をろちのからさひ/おろちのからさび）」など蛇に関連する別称があります。
三種の神器の一つ、スサノオが出雲国で八岐大蛇を退治した時に、大蛇の尾からでてきたのが天叢雲剣。後に草薙剣（くさなぎのつるぎ）となります。「ナギ」=蛇を現わすことから「蛇の剣」であるという説もあります。
カグツチの子であり剣の神として知られる建御雷神（たけみかづちのかみ）も蛇神と考えられています。

イザナミが火の神カグツチによって陰部を焼かれたとき、イザナミの嘔吐物からは鍛冶に関わる金山毘古神と金山毘売神が、糞から生まれたのが土の神で埴安神（はにやすのかみ）、尿から生まれたのが日常水の神罔象女神（ミズハノメノカミ）。
これに怒ってイザナギがカグツチを切って生まれたのが剣の神建御雷神です。
イザナミを金属（鉄）として一連の流れをみると、イザナミの死は製鉄の例え話なのかもしれません。
鉄の塊（イザナミ）→火で溶かす（カグツチ）→溶ける（ゲロ、鍛冶屋がたたく）→刀ができる。

伊弉冉尊が、火産霊迦具突智ほのむすひかぐつち[または火焼男命神ほのやけおのみことのかみ、または火々焼炭神ほほやけずみのかみという]を生もうとされたとき、この子を生んだために、陰部が焼けて病の床にお伏しになった。

そうしてお亡くなりになろうとされるときに、熱に苦しめられた。そのため嘔吐し、これが神となった。名を金山彦神かなやまひこのかみ、次に金山姫神かなやまひめという。
次に小便をされ、それが尿神となった。名を罔象女神みつはのめのかみという。
次に大便をされ、それがまた屎神となった。名を埴安彦はにやすひこと、埴安姫はにやすひめという。
次に、天吉葛あめのよさつらをお生みになった。
次に、稚産霊神わかむすひのかみをお生みになった。この稚産霊神の子を、豊宇気比女神とようけひめのかみという。

火の神の軻遇突智かぐつちは土の神の埴安姫をめとって、稚皇産霊神わかむすひのかみをお生みになった。この神の頭の上に蚕と桑が生じた。臍の中に五穀が生まれた。

伊弉冉尊は、火の神を生むときに、身体を焼かれてお亡くなりになった。
伊奘諾・伊弉冉の二神が共にお生みになった島は十四。神は四十五柱になる。ただし、磤馭盧島はお生みになったものではない。また、水蛭子ひること淡島は子の数には入れない。

伊奘諾尊が深く恨んで仰せられた。
「愛しい私の妻は。ただ一人の子のために、愛しい私の妻を犠牲にしてしまった」
そして頭のあたりや、脚のあたりを這いずって、泣き悲しみ涙を流された。
涙は落ちて神となった。これが香山かぐやまの畝尾うねおの丘の樹の下にいらっしゃる神で、名を綺沢女神なきさわのめのかみという。

伊奘諾尊はついに、腰に帯びた十握とつかの剣を抜いて軻遇突智の頸を斬り、三つに断たれた。また、五つに断たれた。また、八つに断たれた。

三つそれぞれが神になった。
そのひとつは雷神いかつちのかみとなった。
ひとつは大山祇おおやまつみとなった。
ひとつは高寵たかおかみとなった。

五つそれぞれが五つの山の神になった。
第一は首で、大山祇となった。
第二は胴体で、中山祇なかやまつみとなった。
第三は手で、麓山祇はやまつみとなった。
第四は腰で、正勝山祇まさかやまつみとなった。
第五は足で、雜山祇しぎやまつみとなった。

八つそれぞれが八つの山の神になった。
第一は首で、大山祇となった。[または正鹿山津見神まさかやまつみのかみという]
第二は胴体で、中山祇となった。[または胸に生じた神で、瀬勝山津見神せかつやまつみのかみという]
第三は腹で、奥山祇おくやまつみとなった。[または奥山上津見神おくやまかみつみのかみという]
第四は腰で、正勝山祇となった。[または陰部に生じた神で、闇山津見神くらやまつみのかみという]
第五は左手で、麓山祇となった。[または志芸山津見神しぎやまつみのかみという]
第六は右手で、羽山祇はやまつみとなった。[または羽山津見神はやまつみのかみという]
第七は左足で、原山祇はらやまつみとなった。[または原山津見神はらやまつみのかみという]
第八は右足で、戸山祇へやまつみとなった。[または戸山津見神へやまつみのかみという]

また、剣のつばからしたたる血がそそいで神となった。湯津石村（神聖な岩の群れ）に飛び散って成り出た神を、天尾羽張神あめのおはばりのかみという。[またの名を稜威雄走神いつのおはしりのかみ、または甕速日神みかはやひのかみ、または熯速日神、または槌速日神つちはやひのかみという]
今、天安河あめのやすかわの上流にいらっしゃる、天窟之神あめのいわとのかみである。

天尾羽張神の子が建甕槌之男神たけみかつちのおのかみである。[またの名を建布都神たけふつのかみ、または豊布都神とよふつのかみ]
今、常陸国ひたちのくにの鹿島にいらっしゃる大神で、すなわち石上いそのかみの布都大神ふつのおおかみがこれである。

【先代旧事本紀】巻第一・陰陽本紀 – 現代語訳

金属や結晶の中にも螺旋転位と呼ばれる欠陥から螺旋状、渦状の紋様が現れる場合もあります。
金属の中にも蛇は存在するのです。

「水」に宿る蛇

水も木に次いでよく蛇に例えられるエレメントです。
川はインドではナーガ神として例えられているように、日本でも川は蛇と結びつけられ、白蛇が正体の弁財天は水の神として、またスサノオが退治したヤマタノオロチは川の氾濫と考えられています。
水に関わる、池、滝、海も同様です。
池は、「也」が蛇を現わすもので蛇を現わす漢字になっています。
滝はサンズイに蛇の神格化された竜と書き、那智の滝など滝のある場所は龍神として祀る神社が多くあります。海は海神の綿津見（ワタツミ）の「ツミ」が蛇を意味し、同じく海神の住吉大神（底筒之男神、中筒之男神、上筒之男神）の筒（ツツ）は蛇を意味するように海も蛇神として考えられます。
天照大神と素戔嗚の誓約で生まれた宗像三女神（イチキシマヒメ、タゴリヒメ、タギツヒメ）も水に関わる女神。イチキシマヒメは、蛇神で水の神弁財天と同一とされています。タゴリヒメは田霧姫とも呼ぶ霧の神つまり風（龍）の属性を持ちます。タギツヒメの、タギツは水が激しく動く、ほとばしる水しぶきの意味があり、火の続映をもつ水の神。いずれも蛇や龍神として扱われている女神です。
また、水の女神の代表でよく知られているのが高龗神（タカオカミノカミ）と罔象女神（ミズハノメノカミ）です。
高龗神は京都貴船神社の祭神。龗（おかみ）は龍の古語。
イザナギが火の神カグツチを斬ったとき生まれた一柱で、淤加美神（オカミノカミ）、闇龗神（クラオカミノカミ）ともいいます。
罔象女神はカグツチを生んで陰部を火傷し苦しんでいたイザナミがした尿から、和久産巣日神（ワクムスビ）とともに生まれた女神で、神名には「水が走る」や「水が這う」という意味があり、蛇のように身をくねらせて流れ下る水からイメージされたものです。奈良県吉野にある丹生川上神社などで淤加美神とともに祀られて、トイレの神、井戸の神、肥料の神として信仰されます。

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はじめに

世界に共通して人類の初期から存在し、大地の基盤ともなっているシンボルが「蛇」と「女神像」。
蛇は柔軟に変化しあらゆる形状に変化します。
トグロを巻くと
△山・火　男性シンボル　▽渦・水　竜巻　風　女性シンボル
線にも、波にも、〇（始まりは終わり）、∞(永遠）にもなります。
蛇は大地に生息するもので日本では国津系(三輪・大神氏）のシンボル。
龍は蛇が神格化したものと考えられています。

世界各地の原始信仰では、ヘビは大地母神の象徴として多く結びつけられてきました。
蛇のその姿から忌み嫌われる一方で、山野に棲み、ネズミなどの害獣を獲物し、また脱皮を行うヘビは、豊穣と多産と永遠の生命力∞の象徴でもありました。また古代から中世にかけては、尾をくわえたヘビ（ウロボロス）を西洋など各地の出土品に見ることができ、「終わりがない」「始まりと終わり」の概念を象徴的に表す図象としても用いられていました。

日本では古来より、ネズミを捕食するところから穀物神、それが転じて田の神、ヘビと龍との習合から水神、さらに財宝をつかさどる弁財天の表象・化身ないし神使として神聖視されてきました。国津系（海人族）のトーテムの一つが蛇で、それに関連し土壌、農耕、葦、稲、食物、生命に絡んだ信仰神（大国主神、ウカノミタマなど）がみられます。
また、蛇の呼び名もいろいろあります。
そんな蛇の様々な呼び名について神話とからめてまとめていきました。

古代文明に共通して見られる世界のシンボル「蛇」

世界共通のシンボル１蛇

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2021.09.12

世界の女神像（ビーナス像）制作中

世界の女神像の起源概要（紀元前4万年前～2万４千年前）ユーラシアの後期旧石器時代前半，オーリニャック期の約 40,000 年前に出現し，グラヴェット期の約 33,000 ～ 28,000 年前に発達した立体女性像は，出産時の妊婦の姿をあらわ...

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2021.07.02

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蛇の呼び名

虫

図参照：産経国際書会

昔は虫を蛇と呼んでいました。

現在げんざいでは、「虫」は昆虫こんちゅうの総称そうしょうですが、昔むかしは「虫」は蛇へびで、マムシのことを言いいました。上うえの甲骨文字こうこつもじを見みてください。三角形さんかくけいの大おおきな頭あたまを書かいて、クネクネと動うごく様子ようすが見えます。「虫」のほかに「它だ」「也や」「地ち」の字は、蛇の意味いみを持もっています。「地」は大地だいちからうねって遠とおくまで続つづいている姿すがたのことです。

https://www.sankei-shokai.jp/kanji-to-nakayoku/20191006060000.html

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風という字は、元は大きな鳥を形をした神様が引き起こしていたと考えられ、「鳳（おおとり）」という字だったようです。それがいつしか「風」になったという。
風の中の虫は蛇をあらわし、角「ノ」がついて龍をあらわしているのかもしれません。
「風」＝龍(リュー）＝蛇の進化系
旧約聖書のヘブライ語（ルーアハ）は、神の霊、息、風を意味します。
ルーアハはギリシャ哲学では「プネウハ（呼吸、生命、命の呼吸、力、エネルギー、聖なる呼吸、聖なる権力、精神）」となり、ラテン語でスピリトゥス、そこから英語でのスピリットとなったと考えられています。つまり、風は目に見えない実態のないものなので、精神面と同等的な扱いをされているのかもしれません。

仏陀入滅2300年の年にコロナ（ミロク）到来とともに、風の時代へ突入。
物質から智・精神の時代へと移行していますが、風が精神と結びつくのもここからきているように思います。

無知の知を知り鎧のように固く、蛇のように柔軟な思考を持つものが、これから始まる破壊と試練の時代を生き残る。(ダーウィン：生き残る種とは、最も強いものではない。最も知的なものでもない。それは変化に最もよく適応したものである。)

「風」という漢字の成り立ちを知りたいのですが……。｜漢字文化資料館

大昔、中国の人々は、大きな鳥の姿をした神様が風を起こすと信じていたと言われています。そこで、甲骨文字の時代には、その神様の姿をかたどった図のような漢字が、「かぜ」を意味する漢字とし...

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ヅチ・ツチ・ツミ

ヅチ、ツチ、ツミも蛇に関わる言葉とされています。
ツチのツは助詞で意味がなく、チは父・龍・雷・蛇、霊力などの意味。

オオヤマツミ・ワタツミ
山の神オオヤマツミ、海の神ワタツミ。
ツ＝の　ミ＝蛇(巳）という。
海神(わたつみ)は「海つ美」という美称ではなく、「海つ巳」＝海蛇だという説もあります。

アシナヅチ・テナガヅチ
素戔嗚の八岐大蛇退治の時に登場するオオヤマツミの子であり、クシナダヒメの父である出雲の神も蛇神。素戔嗚とクシナダヒメの子が大国主神/大物主神/大己貴神（蛇神）と国津系であり農耕・土壌に関わる系列となります。

カグツチ（火之迦具土）
かぐ＝輝く　つ＝の　ち＝神霊、すなわち「輝く火の神」
蛇に関わるとされる十握剣（「天之尾羽張（アメノオハバリ）」でイザナギにクビを落とされた火の神。
カグツチが忌んだ後、マサカヤマツミ、オドヤマツミ、オクヤマツミ、クラヤマツミ、シギヤマツミ、ハネヤマツミ、ハラヤマツミ、トヤマツミなど山に関わる神が生まれているので、蛇神なのだろう。

タケミカヅチ（建御雷）
中臣・藤原家の氏神。
イザナギがカグツチの首を切り落としたとき、十握剣についた血が飛び散って生まれた神。
建は猛だけしいの意味で、御雷は借字で甕速日神の甕と同じく厳しい（いかめしい）の意。
江戸時代前期の学僧袋中上人の『琉球神道記』には「鹿島の明神はもとはタケミカヅチの神なり。人面蛇身なり。 常州鹿島の海底に居す。・・」とあります。これによるとタケミカヅチには磯良（いそら）という別名があり、海底に住む人面蛇身（じんめんじゃしん）であると伝えています。

磯良は海神族の有力豪族安曇・阿曇氏の祖。アヅミも蛇と関連があるのかもしれません。

イカヅチ（雷）
雷神は竜蛇神として姿を現すことが多く、雨や水を掌る神としての性格をもっています。
イザナミの死体から生まれた八雷神（オオイカヅチ、クロイカヅチ、サクイカヅチ、フシイカヅチ、ワカイカヅチ、ツチイカヅチ、ホノイカヅチ）も蛇神。

ミヅチ
ミズチ(蛟）・・水と関係があるとみなされる竜類か伝説上の蛇類または水神。

ハハ・ハバ

縄文神アラハバキ、イザナギがカグツチを切り殺したときの剣天羽々斬（アメノハバキリ）は蛇に関係するといわれています。

アラハバキ（「荒覇吐」「荒吐」「荒脛巾」「阿良波々岐」）
記紀には登場しない東北地方で主に信仰されてきた謎の神。

ハハキ（波波木神）
伊勢神宮には「波波木（ははき）神」が祀られています。
その祀られる場所は内宮の東南「辰巳」の方角。（辰＝龍、巳＝蛇）
その祭祀は6、9、12月の18日（土用にあたる）の「巳の刻」に行われるという。

アメノハバキリノツルギ（天羽々斬剣）
スサノオが八岐大蛇を退治した時に用いた剣。
別名は「天十握剣（あめのとつかのつるぎ）」、 「蛇之麁正（おろちのあらまさ）」、 「蛇之韓鋤（をろちのからさひ/おろちのからさび）」、 「天蠅斫剣（あめのははきりのつるぎ/あめのはえきりのつるぎ）」と蛇に関わる名前が多い。
物部氏の氏神を祀っている奈良県の石上神宮に「布都斯魂剣（ふつしみたまのつるぎ）」として祀られています。

カ・カカ・カガ

蛇の古語は「カ」「カカ」「カガ」と蛇信仰に詳しい吉野裕子先生は述べられています。
ヤマカガシ、カガミモチ、カカシ（案山子）。
「鏡」や「輝く」の語源
神はカ（蛇）＋ミ(身）。
神は柱であるので、その正体は蛇神だと考えられます。

記紀において酸漿（ほおずき）は「カガチ、アカカガチ」。
八岐大蛇の目を「アカカガチの如く」と、酸漿に例えています。
また、猿田彦は
「目が八咫鏡のように、またアカカガチのように照り輝いている」
と表現しています。

大国主神が国造りのときスクナビコナが乗ってきた船が天乃羅摩船（アメノカガミノフネ＝ガガイモの実）。これはヤマカガミという蔓科の植物です。
細長い藁、葦、紐は蛇に例えられるように蔓も蛇の例えなのでしょう。
スクナビコナは一寸法師のモデルになったととも言われるように極めて小さい男。
それに対して、大国主神は大きな男の対比で、陰陽が組み合わさり物事が生まれる例えのように思います。
大国主神は大己貴神（オオナムチ）で農耕の神。
つまり「土・土壌」。
なぜ、スクナビコナはガガイモに乗ってきたのか？
吉野氏の推測でスクナビコナは、種神・生命の源・精虫の象徴であって、その神格化ではなかったろうかと述べているように種・精子なのでしょう。
土（大己貴神・蛇）＋種（スクナビコナ・蛇）＝蛇の交尾（陰陽の交わり・注連縄）＝土に種を植える＝生命誕生＝精力・・
の構図にもみてとれます。
だから、赤マムシは精力増強剤なのだろう・・。フンム🌋

このあたりの話はシュメール神話のエンキとニンフルサグのえげつない話に似ている。
真の神様は下ネタが好きなんです。
下ネタを汚すものは神様を冒涜するものなり。

カカシ（案山子）
記紀の国造りの話に登場するクエビコ（久延毘古）が案山子。
大国主神の元に海の向こうから小さな神がやって来たが、名を尋ねても答えず、誰もこの神の名を知らりませんでした。するとヒキガエルの多邇具久が
「久延毘古なら、きっと知っているだろう」
と言うので、久延毘古を呼び尋ねると
「その神は神産巣日神の子の少名毘古那神である」
と答えます。
一日中じっと世の中をみて「なんでも知っている」ということからクエビコは田・農耕の神だけでなく知恵の神ともなっています。案山子が一本足、三角錐のみの笠も蛇の象徴なのかもしれません。

先住の神々のうち、最後まで抵抗したとされるのが星の神・天津甕星（あまつみかほし）。
別名は星神香香背男(ほしのかがせお)で、ヘビの別名「かが」があります。
この香香背男も案山子。

カカシはカガシが古形であり、獣の肉や毛髪を焼いて田畑に掛け、鳥や獣に匂いをカガシて脅しとしたのが始まりであって、語源は直接蛇とは関係ないようです。

カガミモチ（鏡餅）・鏡
鏡の語源はカガ（影）＋ミ（身）、鏡は「蛇の目」になるようです。
鏡餅も、トグロを巻いた蛇の形としてよく知られています。
上からみると輝く蛇の目（ジャノメ）紋になります。
みかんは太陽ではなかろうか。
　みかん＝太陽・鳥・空=天津系（天照）＝知恵の樹=陽
　餅=月・蛇・大地（米）＝国津系（大国主系）＝生命の樹＝陰

ツツ

古代には「つつ」これは筒状の姿態を言い表している。「つち」とも言う。筒とは棒状で、中が空洞な物体を指します。
イザナギが禊を行ったとき、誕生した住吉大神は底筒之男神・中筒之男神・上筒之男神の3柱が筒の文字があるのも、蛇神であることを示しています。

また、九州の熊本では海に潜ることを「モグル」ではなく「スム」というそうです。
蛇の氏族である宗像氏や安曇の神には、「筒」がつき、水中に没して水を「くぐる」蛇の異称ができました。住吉大神を「つつのお」と言うのは、蛇のように水中を潜行した海士(あま)の神になります。

ウカ・ウガ

紀州や出雲では海蛇を「ウカ」「ウガ」と呼びます。
「ウカ」は穀物・食物の意味で、ウガはウケが変化したもの。

ウカノミタマ（宇迦之御魂神）
お稲荷さんでも知られる五穀と養蚕を司る穀物神ウカノミタマ。
イザナギとイザナミが大八洲国を生み「飢（やは）しかり時に生めりし児を倉稲魂命（ｳｶﾉﾐﾀﾏﾉﾐｺﾄ）と号す」とあるように、食べ物がなく飢えている状態のときに生んだので食料（ウカ）の神となりました。
ウケモチノカミ（保食神）、伊勢神宮外宮の豊受大神の「ウケ」はここから転じたものとされ、
ウカノミタマ＝ウケモチノカミ＝豊受大神＝（オオゲツヒメ　阿波の女神）とそれぞれ食物神で同一神とされています。

ウガジン（宇賀神）
仏教において、人間に福徳をもたらすと考えられている福の神たちの総称です。
食物神・農業神ともされる。弁財天と同一視され、ウカノミタマの異称とされています。
頭にかぶった宝冠の中に白い蛇がいるところから、その正体は白蛇とされています。
つまり、こう考えると食物(稲など）＝稲荷＝弁財天＝蛇の関係がみえてきます。
狐と稲荷信仰が結びついたのは、白狐に乗る天女の姿で表されるインドの女神ダッキーニ（荼枳尼天（だきにてん））と混合されて広まったためです。

荼枳尼天はインドでは下級の女神で、「胎蔵曼荼羅」などを通じて、人を食う夜叉鬼としてみなされていました。
狐は古来より、巣穴を作り、時には屍体を食う「墓堀り」として知られており、この類似点から荼枳尼天と狐が結びついていったといわれています。
日本で荼枳尼天はエンマ天供の一部として扱われて真言密教の曼荼羅の中に描かれるようになり、やがて昇格して、女形や狐で表されるようになっていきました。
さらに、今度は宇賀弁財天との習合がはじまり、
　弁財天（白蛇）―荼枳尼天(狐）
となります。
狐も蛇いずれも、穀物神・農耕神であったので習合が進み、そのうちに狐が蛇を追い抜いて、宇賀弁財天や豊受大神、オオゲツヒメ（三狐神ミケツカミ)）にも狐がついてくるようになりました。伊勢外宮の豊受大神の神社や徳島のオオゲツヒメを祀る神社に狐がいるのもこのためでしょう。
弁財天が狐にのり、頭の上にとぐろを巻いた蛇がのっている絵が描かれるのもこうした背景があるからです。
（稲荷―INRI-キリストー白蛇？）
しかし、四国に稲荷神社がないのはなぜなんだろう・・。

狐は古来より、古墳や塚に巣穴を作り、時には屍体を食うことが知られていた。また人の死など未来を知り、これを告げると思われていた。あるいは狐媚譚などでは、人の精気を奪う動物として描かれることも多かった。荼枳尼天のこの狐との結びつきが、日本の神道の稲荷と習合するきっかけとなったとされている。なお、狐と荼枳尼の結びつきは既に中国において見られる。

荼枳尼天

ミ(巳・三）

「三」がつくと蛇・巳（み）と関わるものが多いです。
奈良大神神社（おおみわじんじゃ）のある三角錐状の形をした三輪山はとぐろを巻いた蛇の形とも言われています。
同じように滋賀県にある園城寺の別称三井寺（みいでら）にある「三井の晩鐘」も蛇に関連する話が残されています。三井寺の巳様も蛇神で、長等山（ながらやま）にあります。

Redirecting...

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巳年のパワースポット｜三室戸寺

巳年のパワースポット

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ナガ(長）

ナーガ

ナーガはインドに起源おもつ蛇神。
元来コブラを神格化した蛇神であったものが、中国で竜と翻訳され、中国に元来からあった龍信仰と習合し、日本にもその形式で伝わったといいます。
オスはナーガ、メスはナーギィと呼ばれ「長い（ながい）」はナーガ由来とも。

オロチ・ヲロチ

非常に大きな蛇。うわばみ。だいじゃ。
大蛇は古語では「はば」｛はぶ」「はめ」：咬み（はみ）つく恐ろしい物
小蛇「くちなわ」、やや大きいのが蛇、もっと大きいのが蚦蛇（うわばみ）、大変大きいのが大蛇（おろち）

『古語拾遺』にヲロチをハハという場合のヲロチは、ヲは尾っぽのヲで、ロは格助詞でノと同じ、チはいかづち(雷）、みずち(水霊）のように霊力を現わす言葉。つまり、「長い尾の神」といった意味になります。

ダ？

大仏には螺旋（とぐろ）がみられる

蛇足とも呼ばれるように、ダも蛇を意味する気がします。

蛇足，修陀
修蛇/修陀（しゅうだ　Hsiushe）は、中国の神話に登場する怪物の一つ。
巴蛇（はだ　Pashe）とも呼ばれる。天帝が尭（ぎょう）であった時代に、南方の洞庭湖に棲んでいたとされている巨大な大蛇。
修蛇＝修陀つまり、阿弥陀の陀と蛇は同じ意味なのかもしれません。

修陀

「陀」という漢字の意味・成り立ち・読み方・画数・部首を学習

漢字の本来の意味(成り立ち)・歴史を学習する事で理解力を高められます。子供/大人の学習教材として活用下さい。

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真理の島　四国（愛媛、香川、徳島、高知）

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はじめに

八幡神社の神紋であり、日本の神社でもよく見かける「左三つ巴紋」。
この左三つ巴紋の起源はよくわかっていないようです。
私の家の家紋は「三ツ鱗」「左三つ巴」の２つあります。
三ツ鱗は、大物主神を祀る奈良大神神社の「三本杉」からきているようで、杉といえば素戔嗚が髭を抜いたら杉になったと言われるように男性的なシンボルをあらわしているように思います。
それに対して左三つ巴は丸みを帯びた渦、水のような女性的なシンボルだと考えられます。

三ツ鱗

神話でも、オノゴロ島の国生みのようにイザナギとイザナミが「かき回す」「回る」といった行為を行いますが、回ることで「渦」「螺旋」ができます。

【先代旧事本紀】巻第一・陰陽本紀 - 現代語訳

日本古代の大族「物部氏」についてのWebサイトです。年表、人物事典、地方分布表、先代旧事本紀など。

mononobe-muraji.blogspot.com

大仏のパンチパーマのような右巻きの髪型を指すものを螺髪（らほつ）といいます。
「螺（ら）」は巻き貝を意味し、「らはつ」ともいいます。
また、おでこの第三の目の位置にある突起を白毫（びゃくこう）といい、よくみると螺旋状のようになっています。

螺髪（らほつ）

白毫（びゃくごう）

仏陀が生きていた時代が、今から2500年前の紀元前500年頃（日本では弥生早期あたり）
それ以前の縄文時代の土器にもすでに螺旋が描かれています。
仏陀が開いた悟りは、「古代から知られているもの」と語ったという。。
「螺旋」も真理の一つなのでしょう。

縄文のビーナス

陰陽魚

日本の３つの渦潮

渦と言えば渦潮。
渦潮の代表といえば、世界最大級と言われるオノゴロ島であろう沼島近くに発生する徳島県の
「鳴門の渦潮」
が有名です。
渦の大きさは直径20~30ｍで世界最大級。
そして、これに続く大きさがみられるのは、愛媛県今治近く、かつて村上水軍が拠点としていた
「来島海峡」
そして、源平合戦で安徳天皇が入水した壇之浦の戦いで有名な
「下関海峡」
この3か所は潮の流れが速いので、「日本三大潮流」と言われています。


実は、この3点はほぼ一直線状に並んでいます。
「構成する三つの星がほぼ同じ間隔で並んで見えること」
「構成する三つの星がほぼ一直線で並んで見えること。
などの点はオリオン座の三ツ星と似ていますね。

オリオン座の三ツ星

そして、その直線状には「伊勢神宮」宗像三女神の「宗像大社」があります。
伊勢神宮は、本当に不思議な位置に鎮座しているんですね。
昔の人は、現代人にはない能力を持っていたのかと思うほどです。
この点に共通するのが、
阿波（徳島）の神=オオゲツヒメ（食物神　豊受大神と同一とされる）
伊予（愛媛）の神＝エヒメ（愛比売）（恐らく精神面的意味合いの女神）
宗像大社＝イチキシマヒメ、タギツヒメ、タゴリヒメ
渦、水は▽で女性的なシンボル。
すべて女神の言る場所。
天照大神は男性という説もありますが、このライン上に伊勢神宮があるということは、天照大神は女性なのかもしれません。

日本は世界の縮図なり～

日本の地図をよくみていると気づいている人もいるのではないでしょうか？
「日本は世界の縮図になっている・・。」
と。

小学校の頃、休憩時間に世界地図の地名探し遊びを友達としていました。
世界地図を見ながら一人が地名を言って、他の人がその場所を探すといった遊びです。
この遊びでエロマンガ島など結構マイナーな場所まで覚えることができました。
そのとき、気づいたのが四国はオーストラリアに似ているなーと。
そして、富士山はエベレスト、カスピ海は琵琶湖など、うっすらと対応しているようなことを感じていました。

今では、
「日本は世界の縮図になっている」
と知っている人は多いようです。
恐らく初めてこれを語ったのは、昭和初期に出口なおとともに大本教を築いた出口王仁三郎ではないかと。強烈な個性と魅力とカリスマを持っていたとされ、メディアを含め様々な手法を駆使して昭和前期の大本を日本有数の宗教団体にしていった人物です。大本教は今ではあまり聞かない宗教団体ですが、日本の多くの新興宗教、スピリチュアル系、心霊研究も大本教が原点になっています。

「日出る国の日の本（日本国）は、全く世界の雛型ぞ。神倭磐余の君（神武天皇）が大和なる、火々真の岡に登り坐、蜻蛉の臀甞せる国と、詔せ給ふも理や。我九州は亜弗利加に、北海道は北米に。台湾嶋は南米に、四国の嶋は豪州に、我本州は広くして、欧亜大陸其儘の、地形を止むるも千早振、神代の古き昔より、深き神誓いの在すなり…」

「日本は世界一、地の中枢である。熱帯に枕し寒帯に足を延し、あらゆる気候、あらゆる土質風土の凝聚地である。すなわち世界一切の小宿写である。否、世界万邦の中つ国として、万国統治の中府である。霊域であるこの霊域、日本国の中府に大御柱アオウエイの母音なす金龍海が神示に因りて、築づかれたのである。名づけて大八洲と称し、世界の縮写とす」（出口 王仁三郎）

外八州・内八州史観（大本神歌）

王仁三郎氏の能力で驚かされるのは、日本列島の島々が世界の形に対応しているといっただけでなく、世界中の気候も日本には集約されていると述べていることです。世界の気候は現代でもテレビもない、この時代にどのようにして知ったのだろうか？
さらには「日本で起こったことは世界で起こる」と、起こる出来事さえも世界の雛形になっていると伝えていました。

その他にも、私が調べて分かった点が、
世界の著名な芸術、工芸品でみられるものですが大陸も黄金律比で構成されていることです。
黄金律比とは縦横が1：1.6比率の長方形で構成されたもので、最も人が見てもバランスが良く、美しいと感じる比率とされるものです、

404 NOT FOUND | ニギハヤヒの風　〜女神愛比売とニギハヤヒの謎～

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そして、もう一つ。
世界の大陸の構成のされ方は、「淡路島」を中心として渦状になっていることです。
これは、日本神話のオノゴロ島の内容を考えているときに思いつきました。
オノゴロ島の話で生まれてくる主要な島（淡路島、四国、九州、本州）のでき方が、左三ツ巴と同じ左回りの順番にできていることです。
さらに世界地図に目を向けていくと、日本を淡路島と考えて左回りに四国（オーストラリア）、九州（アフリカ）、本州（ユーラシア大陸）、北海道（北米）、戻って淡路島（南米）、四国（南極大陸）の順番になっています。
既に、日本神話においても「渦」の重要性を伝えていることです。

日本の国生み～オノゴロ島と淡路島の不思議～

日本の国生み～オノゴロ島と淡路島の不思議～

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2022.03.21

日本、特に淡路島というのは、世界のエネルギーが集中するポイントにもなっている・・。
渦のように高速で液体を攪拌すると、圧力差が液体内部で起こり圧力が低下。
飽和蒸気圧以下に低下すると沸点降下が起こり発泡現象（低温沸騰）が生じます。
この発泡がアワ、泡、阿波、淡路、アフロディーテ（あわ）=アメノウズメ。
あわ、あわ、あわ。。.。o○.。o○.。o○ぷーくぷーく。
阿波踊り（アメノウズメダンス）💃
踊り、ダンスは生命活動を再生し、活性化する活動と言われています。
天の岩戸伝説でアメノウズメが天照大神の前でダンスしたのも、天照の再生・脱皮を意味しているのかと思います。
若い気弱な天照ワカヒルメが死に、岩戸からでてきて生まれ変わる・・。

宇宙も近年の研究では、いくつかの泡のようにできている「泡理論、多元宇宙理論」といった理論がありますが、そんな感じがします。私達が住んでいる宇宙も、一つの泡に過ぎないのかもしれません。
宇宙は泡のように膨張をし続け、全てのものには生死が存在するように、この宇宙もいつかは泡のように突然消えてしまうのでしょう。
常に物事は創造と破壊を繰り返し永久的に存在するものはない・・。

神話においては生命は水の中から生まれている話が多いように、宇宙の外は液状のもので覆われているようにも思います。宇宙初期の急膨張（インフレーション）の仕方などみても、泡の生成とにています。
螺旋の渦（アメノウズメ）から、泡が生まれる。
四国の阿波（徳島）には大きな秘密が隠されていると言われるのも、こういう現象をみるとなんとなく感じるのではないでしょうか。（目立たぬところに大きな秘密が隠されている〜。）

日本人が多くの宗教に柔軟なのも、渦の中心的ポジションにあるからなのであります。
渦的思考はHSP(ハイリーセンシティブパーソン)の思考と言われています。
日本人はHSP系気質（内向的クリエイティブ）な人が多いと言われるのも、渦国家だからなのでしょう。

時代も螺旋のようにくるくるまわる。

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に適した覚醒型ヒーリング

はじめに

神話でよくみかける数字５０。
今回は５０にまつわるものをとりあげてみました。

世界初！
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５０が現れるもの

アヌンナキの神々エンリルの象徴数

シュメール神話に登場する神々の位階は数字で表されます。
60は最高神アン（アヌ）
50は地球の支配神エンリル
40は人類を創成し人類に知恵を与えたエンキ

エンリルはメソポタミアの都市ニップルの守護神で、怪獣アンズーを従えていました。
嵐や力を象徴することから「荒れ狂う嵐」「野生の雄牛」とも呼ばれ神々の中でも恐れられた存在。
暴風雨で破壊的、暴力的な壊滅を招く一方で、嵐は濃厚に不可欠な恵みの雨をもたらし、風は季節の変わり目を伝え植物を受粉させ生命をもたらします。
その特性は、ギリシャ神話のゼウス、日本のスサノオの性格に近いものがあります。
エンリルの嫁はニンニル（ニンフルサグΩ）

アンズー（ズー）

50音

ひらがなは50音。
・あーうんの「阿（はじまり）－吽（おわり）」
・アルファでありオメガである。（ギリシャ文字）

Δ（デルタ）－O(オミクロン）－Ω（オメガ　ニンフルサグ）とくるか・・。

金星＝コロナ＝オメガ（Ω・ω　子宮とおっぱい）
エンリルの嫁ニンニル
コロナ最終形態

日本神話

日本神話にも「五十」という数字をよくみかけます。

五十鈴姫

媛蹈鞴五十鈴媛（ヒメタタライスズヒメ）・・神武天皇皇后。父は大物主神あるいは事代主神、母は三嶋溝樴姫（玉依媛・玉櫛姫）。2代天皇の綏靖天皇の母。「タタラ」は、製鉄技術と関係があり政権が当時の重要技術である製鉄技術を押さえた象徴の意味もあるのではないかという説もあるようです。
五十鈴依媛命（イスズヨリヒメノミコト）・・ヒメタタライスズヒメの妹。のちに2代天皇の綏靖天皇の后に。
2人とも事代主神/大物主神が父親であることから国津神系。

素戔嗚命

日本のエンリルタイプの神が出雲系の素戔嗚命。
天照大神、月読命と並ぶ三貴神の一人。鼻（息がでる＝風、目より下＝地）から生まれ、海の統治を任された地祇・国津神（大地）の始祖。神仏習合では牛頭天王（ごずてんのう）とも呼ばれます。ごずー五十か？
事代主神/大物主神も素戔嗚の子孫。
素戔嗚を祀る京都八坂神社の神紋は５を表す木瓜紋。（織田木瓜の織田信長は素戔嗚系）
また、スサノオは金星がシンボルとも言われています。金星の会合周期は五芒星。

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八坂神社の神紋
木瓜と左三つ巴
五三のくみあわせ

五十猛命（イソタケルノミコト）

五十猛は素戔嗚の子。日本各地に木種を撒き「青山」（樹木が青々と茂った山、森林）となしたとされ、「木の神」又は「緑化の神」として林業の神として信仰されています。また、土の船を作り渡海したことから、造船、航海安全、大漁の神としても信仰されています。
大神比義命（三輪氏）とともに宇佐八幡神宮の前身の社を建立した豊後辛嶋氏の氏神。
（五三の組み合わせ）
（三輪氏、辛嶋氏とも国津系）新羅から渡ってきた素戔嗚らの上陸地点は出雲国に近い石見国（島根県）五十猛の海岸であるといわれています。

天河神社の五十鈴

奈良県にある「天河神社（てんかわじんじゃ）」は、広島の厳島神社、滋賀の竹生島、神奈川の江の島、宮城の金華山と並ぶ五大弁財天とも数えられる神社。（三大は厳島、竹生島、江の島）
天河神社で祀るのは神仏習合で弁財天として信仰される市杵島姫命（イチキシマヒメノミコト）。
市杵島姫命は素戔嗚と天照大御神の誓約によって生まれた宗像三女神の一人（他は田心姫命、多岐津姫命）。二人の間には5男３女の子供を授かりました。（五三の組み合わせ）
神社の縁起は紀元前660年前、神武天皇が東征の折にまで遡ります。
この神社には、古来より伝わる「五十鈴（いすず）」と呼ばれる３つの鈴を三角形に組み合わせた独特の神宝があります。（五三の組み合わせ）
この五十鈴は、天照大御神が天岩屋戸に篭ったとき、天宇受売命（あめのうずめのみこと）が、ちまきの矛（神代鈴をつけた矛）をもって裸踊りをしたときの神代鈴と同様のものと伝えられています。
五十鈴の3つの鈴には、それぞれ「いくむすび」、「たるむすび」、「たまむすび」という魂の進化にとって重要な三つの魂の状態をあらわしているようです。
（結ぶ＝紐で括る＝菊理姫（ククリヒメ　蛇神）＝十六菊花紋＝和合＝アメノウズメとなるのかも）
また、五十の神々が内包されており、その音には心身を統一し魂の調和をとる働きがある意味もあります。

二つの鈴を組み合わせると＝六芒星＝調和

祭壇の前で鈴を鳴らすときには、ぜひその音色に耳を澄ませてください。見上げればこの鈴もまた、五十鈴をモチーフとした三つの鈴から成る三角形が重ねられた意匠をとることに気がつくでしょう。上下の鈴はそれぞれ金と銀でできており、総重量は30キログラムにもなります。鳴らすときには鈴緒を持ち、鈴に描かれた渦巻状の溝に沿うようぐるぐると回すと、澄んだ鈴の音を響かせることができます。

参考：奈良・天河大辨財天社の「五十鈴守り」

五十鈴 | 大峯本宮天河大辨財天社

www.tenkawa-jinja.or.jp

ここまでまとめると・・。

エンリル（５０）―スサノオ（出雲・国津系）ー牛頭（ごず）天王ー五十
　　　　　　　┗五十猛ー辛島氏ー宇佐八幡(宗像三女神)ー市杵島姫命ー天河神社の五十鈴
　　　　　　　┗事業代主／大物主神ー2人の五十鈴姫の父

という出雲系に50があらわれる規則性になっています。
つまり、50は出雲・国津系（地祇系）のシンボルをあらわしているのかな。
５０＝五十
十は出雲の神在月、素戔嗚の持っていた十束剣。天照大神との誓約のときに用いたもの、八岐大蛇退治のときに用いたもの「天羽々斬剣（あめのはばぎり）」があります。十拳剣とは「一握り十個分の長さの剣」の意味で「蛇」と関係あるらしく、誓約で生まれた宗像三女神は蛇神として知られ、八岐大蛇（蛇）を倒した天羽々斬剣の羽々（ハバ）は大蛇の意味があるようです。（ハバといえばアラハバキも関係してそう）
天羽々斬剣は奈良県にある十代崇神天皇によって創建された物部氏の総氏神石上神宮（いそのかみじんぐう）の布都斯魂（ふつしみたま）として祀られている。（石を（いそ）と読むのも「五十」からきているのかもしれない。物部氏は八十（やそ）氏とも称された。やそ＝耶蘇＝イエズス会？）
五十代桓武天皇のとき、石上神宮の神宝が桓武天皇に祟った事が『日本後紀』に記されている。
（参考：天羽々斬）
　　　　　　　　　　

錫（スズ　Sn)・・原子番号５０

金属のスズも古代よく使用された金属のひとつ。日本では弥生時代あたりから使用された青銅器は銅に鈴を１０％程度混ぜた合金であったため重要な金属の一つでした。天河神社にある五十鈴も青銅器でできているようです。スズは鈴としても利用されます。
そのスズは、原子番号が50。
13.2度で相転移し、13.2度では光沢があり強度もある金属的性質をもつβスズ（正方晶）、13.2度以下では、光沢がなく脆い非金属性の性質をもつαスズ（ダイヤモンド構造）の状態となります。（温度、圧力で結晶構造が変化することを同素変態といいます。）13.2度を境に全く性質が反転する金属。
また、酸、塩基とも反応を示す両性をもちます。
つまり、陰陽の特性を持つ物質であることがわかります。

左βスズ　右αスズ
コノハナサクヤヒメとイワナガヒメみたいな感じ

図参考：Ｐｂフリーはんだの金属学的基礎

さらに、金属スズに力をかけて変形させると、「スズ鳴き」と呼ばれる双晶変形がおこり、バキバキとする音がします。一般的な金属の変形は原子が滑るような変形（すべり変形）をしますが、双晶変形は
双晶（ツイン）という領域を形成しながら変形します。双晶とは、双晶面と呼ばれる面を中心に原子配列が鏡像関係になっている結晶欠陥（原子配列の乱れ）です。
つまり、これも陰陽のペア関係。

すべり変形と双晶変形

双晶（Twin)

ツインソウル
キリストーマリア

また、スズ金属が変形するときは、「スズ鳴き」というベきべきという雷のような音がします。
五十（スサノオ）＝スズ鳴き＝まさにスサノオの雷鳴のような音・・

シリウス（連星）・・公転周期５０　

シリウスA:大きい方　シリウスB：小さいほう

シリウスは太陽を除いて天体の中では最も明るい恒星。シリウスの名前はギリシャ語で、
「焼き焦がすもの」「光り輝くもの」
を意味するセイリオスが由来です。
１つの恒星に見えても、実際はシリウスAとシリウスBの連星（ペア）になっています。
シリウスAの周りをシリウスBがほぼ50年周期で公転しています。

古代エジプトではソプテド、豊穣の女神イシスと同一視され，ことさら崇拝されました。
毎年ナイル川が増水しはじめるころは，シリウスが太陽に先駆けて薄明の東の空に見えるようになる現象が明らかにされ（ヒライアカル・ライジング）、洪水の予測を知らせる星として重要視されました。

前の記事にシリウスは六芒星のシンボルとも書いたのですが、、

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五芒星の意味合いもあるのではないかと・・。
とふと思って調べてみると、シリウスのシンボルは五芒星という人もみつけました。

オリエントの星印とエジプトの五角星・世界最古の五芒星とは？

５つの角をもつ星印「☆」は世界各地で使われています。国旗や身近なマークにもありますね。五芒星（Pentagram）や五角星（five pointed star）などバリエーションも豊富です。魔術や呪術の世界でもよく知られています。日本にも晴...

kaiun.sseikatsu.net

ソプテド
　頭の上！！

これをみると、漢字の「大」の字は五芒星を意味するものかもしれない。

また、中国や日本などアジア圏では、
天狼星、犬上星、青星をはじめ、
最明星、風星、後星、大星、
宵星（しょうのほし）、
暁星（ぎょうのほし）、
夜通星（よどほしぼし）、
石籠星（いづらぼし）、
五十星（いそのほし）、
活目星（いかたらしのほし）…など
地域ごとに時代ごとに様々な名前で
呼ばれていました。

REIKA ITO Divine Messageさんのブログ

ＡとＢの実際の特性からは、

シリウスＡは「火」、シリウスＢは「水」。

Ａ…火・陽・男性性・五芒星・ミカエル
Ｂ…水・陰・女性性・六芒星・ルシフェル

REIKA ITO Divine Messageさんのブログ

シリウスは五芒星と六芒星の両方の意味があるようです・・。

三ー五ー八の数字の組み合わせは「黄金律　フィボナッチ数列」になります。
三－五ー八＝ウズメ（グルグル）

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0.はじめに

太極の表す、陽と陰のペアの関係は、世の中存在するものすべてにおいてみることができます。
自然、身体、心理、学問、言葉、文化、医療、科学・・・。
すべて、共通した規則性をもって物事がなりたっているようです。
日本神話の代表として天皇の系図を元にしてつくられた古事記・日本書紀がありますが、よく読んでいくと高度な法則性を利用し、何等かのメッセージを伝えているように感じます。
こういった法則性を見つけ出すのは、じっくり深く考える癖のあるHSPが得意なのかもしれません。
最初はただのエロ本と思って読んでいたのに、読めば読むほど真理・覚醒度が深まる不思議な書物。

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1.記紀（古事記、日本書紀）と道教の関係

古事記の日本神話『日本のはじまり』をラノベ風に現代語訳してみた

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太極のシンボルマーク由来は道教ですが、 日本で最初に書かれた代表的書物である古事記・日本書紀（記紀）も道教の影響を強く受けています。
このとき編纂されたのが飛鳥時代。
日本最大の内乱と言われる壬申の乱後で、この大乱に勝利し律令国家と中央集権化に尽力した天武天皇と、その遺志を継いだ皇后持統天皇の代でした。
2人は道教家で知られており、「天皇」の称号を最初に使用したのが天武天皇です。
天皇と呼ばれるまでは、「大王（オオキミ）」と呼ばれていました。
天皇の称号は、道教における中国の最高神で北極星を象徴とする天皇大帝が語源とも言われているように、日本の文化形成には道教の影響も深く関わっているようです。

両天皇の墓は、奈良県高市郡明日香村にあり、天武・持統天皇陵に合葬形式で葬られています。
この付近一帯は7～8世紀にあたる飛鳥時代の首都であったのですが、首都だったとは思えないほど狭い領域で、現在はのどかな田園風景のなかに、ぽつぽつとした小さい集落が点在しています。
古墳も静かで人通りがほとんどない、のどかな田園風景の中にぽつんとあり、一見普通の林のようにみてとれます。
直径50ｍ、高さ6.36ｍの道教的な意味合いのある 八角墳ともとれるその古墳の内部は、八角形で二室に分かれ墓室となっていましたが、鎌倉時代に盗難にあい、埋葬品が荒らされてしまったようです。

天武・持統天皇陵遠景

近景

持統天皇の代の時、この墳墓より少し北上したところに藤原京が造られます。
以後、この延長戦にそって北上した位置に、平城京（現在の奈良市内）、平安京（京都市内）と遷都されていきました。

この古墳を中心に、東方には三重県の伊勢神宮が、西方には記紀で最初にできた島「淡路島」の伊弉諾神社がほぼ同じ距離（約88ｋｍ）で鎮座しています。
（八＋八＝十六　十六菊花紋）
衛生画像でしかわからない、偶然とは思えないような位置に所在しているのがとても不思議です。
また、伊弉諾神社の延長上には、大山祇神社、厳島神社、沖津宮といった有名な神社が点在しています。

伊勢神宮は、皇室の氏神である天照大神を祀る神社ですが、以下のような過去があります。
飛鳥時代に起った壬申の乱は、大化の改新で活躍した天智天皇の死後の後継者争いが原因です。
天武天皇は天智天皇の弟で、ともに政治に参与してきましたが、天智天皇の息子大友皇子が後継者となり、天智天皇の死後争いの火種となります。
近江宮（滋賀県）にいる、大友皇子との決戦ともなる近江瀬田の戦いの前に、伊勢神宮で戦勝祈願した後、劇的に勝機が舞い込んで勝利をもたらしてくれたことがきっかけで、 伊勢神宮を皇室の氏神を祀る神社と位置づけ、特別な関係を築いていくようになります。
天武天皇は御礼に、三重県の渡会（わたらい）にあった狭く簡素な社殿を、現在の五十鈴川（いすずがわ）のほとりに建立します。（五十鈴＝シリウス＝六芒星）
現在は20年に1回行われる式年遷宮も、天武天皇の発案で、1回目は持統天皇によって行われたようです。
伊勢神宮の神紋に、六芒星が刻まれていますが、三重県というのも「△▽」が重なった意味合いを示すのかもしれません。

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伊勢神宮

伊勢神宮の公式サイト。正式には「神宮」といい、2000年の歴史を持つ日本人の「心のふるさと」です。内宮・外宮の基本情報、参拝方法や見どころを紹介します。

www.isejingu.or.jp

2.世界の始まり！？オノゴロ島と沼島

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2-1.オノゴロ島

天武・持統天皇陵を中心に、伊勢神宮とは反対側にある、伊弉諾神社の鎮座する淡路島は、記紀の冒頭を飾る「国生み神話」で登場する島。
最初の夫婦神である伊弉諾（いざなぎ）と 伊弉諾（いざなみ）が、 どろどろとした下界を「天の沼矛」で「塩コオロコオロ」とかき回すと、 矛先から滴り落ちた塩の雫が固まって「オノコロ島」ができたと記されています。

棒と円で生命が生まれる

下界のどろどろとした大地は凹、矛は凸の関係で、これをくるくるかき混ぜ渦巻く様は、世界一巨大な鳴門海峡の渦潮や、伏羲と女禍図を想像させます。
また、落ちた塩の雫からオノコロ島が生まれた描写は、 金属器文化をもたらし、後に塩づくりや巧みな航海術で畿内の王権や都の暮らしを支えた“海人（あま）”と呼ばれる海の民とも重なります。
天武天皇は天皇に即位する前、「大海人皇子（おおあまのおうじ）」と呼ばれていたのも偶然なのでしょうか？

淡路島は、現在は兵庫県下となっていますが、明治以前は阿波国（徳島県）の蜂須賀家の領地でした。
オノコロ島はどこかについては、いろいろな説があり特定されていませんが、淡路島の南にある「沼島」が有力ともされています。また、辰砂（丹）の採取される中央構造線上にあり、上空からみると勾玉のような形をした小さな島です。
阿波（徳島）近辺はオオゲツヒメ（＝豊受大神）が治める国であるためか、「月」を表すシンボルがよくみられます。

島の東南海岸には、神話のなかでイザナミとイザナギがお互い逆回転に回った「天の御柱」を思わせるような、高さ約３０ｍの巨石「上立神岩（かみたてがみいわ）」がそびえたっています。、
このお互いがくるくる回転する動作は、道教にでてくる創造神を描いた伏羲と女禍がお互い絡み合って昇天する図や、インド神話でブラフマーとヴィシヌがシヴァのリンガを競い合って登った話しとも似ています。

沼島

勾玉
ツキヨミ（月読命）のシンボルとも

上立神岩（かみたてがみいわ）

伊弉諾と伊弉冉がお互い反対に回ることで生命が生まれる⇒太極の話。
これは中学でもならう電磁誘導の原理と同じですね。何かを生み出すには回転の力が必要ということです。
（図：参考令和式神名帳さんより）

鞘型褶曲

1994年に 1億年前の「地球のしわ」とされる「鞘型褶曲（さやがたしゅうきょく）」 という世界でもこことフランスしか見られない非常に高圧でできた岩石が発見されています。
沼島の岩石は太平洋プレートとユーラシアプレートのぶつかり合うところにあり、海上に隆起し姿を現したものと考えられています。

3. 日本最初にできた火と水の象徴淡路島

3-1.キプロス島と似た淡路島の地形と地理的位置

この「オノコロ島」を中心にして、数多くの島が生まれていきますが、最初にできた島が淡路島。
その形状は、丸〇と棒ーを繋ぎ合わしたオタマジャクシのような形にも見えます。
淡路の「水」と「炎」の対極で構成し「アワ」と読むのも、真理に繋がる旅路の始まりという意味を込めてつけられたのかもしれません。（水＋炎→沸騰して泡（空気、風））
日本の標準時間を決めるのが東経135度の位置ですが、淡路島の北淡を通り、ほぼ日本の中心に位置しています。

淡路島の地形は、ギリシャ神話の愛と美の女神アフロディーテが生まれた地中海に浮かぶキプロス島と類似した形状をしています。
キプロス島は、トルコ、イスラエル、エジプトを囲むアジア、アフリカ、ヨーロッパ大陸の交差する場所に位置する島で、新石器時代から集落が存在しギリシャ神話や旧約聖書に登場する長い歴史を持つ島です。
日本の淡路島も同じように、同じ地中海式気候でオリーブの産地として知られおり、中国地方、関西地方、四国の３つの地域が交差する場所に位置しています。
アフロディーテ（ローマ神話のビーナス）は、クロノスによって切り落とされたウーラノスの男根から流れ出た泡（アプロス、aphros ）から生れ、西風によってキプロス島に漂着し島に上陸すると愛と美が生まれたと伝わります。
元は、地母神イナンナが原点とされる女神であるという点を考えると、イザナミと類似した点がみられます。（実際に、日本は世界の縮図となっており、キプロスが淡路島の位置になっている。）

キプロス島に漂着したアフロディーテ

琵琶湖と淡路島は形サイズがほぼ類似

さらに、淡路島の形状と面積は、ほぼ琵琶湖と同じで、パズルのピースから抜け出てきたような面白い形状となっています。淡路島には男神の伊弉諾神社が、琵琶湖の竹生島（ちくぶしま）の宝厳寺には女神の弁財天が祀られてます。

3-2.伊弉諾神社　～日本の中心に鎮座～

淡路島にある神社といえば伊弉諾神社が有名ですが、伊弉諾神社を中心として東西南北と東西30度ラインに著名な神社が鎮座していることが知られています。

北：出石神社（兵庫県）
　渡来新羅王子天之日矛の天日槍伝説の中心となる神社。
東：伊勢神社(三重県）
　天照大神を祀る神社。
南：諭鶴羽（ゆずるは）神社 （兵庫県淡路島）
　 淡路島内での最高峰の諭鶴羽山（標高607.9m）の山頂に建てられた神社 。
　 伊弉諾と伊弉諾が遊びに天から乗ってきた二羽の鶴を祀る。
西： 海神神社 （長崎県）
　 対馬にある豊玉姫命を祀る神社。
　 韓国人により仏像盗難事件のあった神社でも有名。
北東（夏至の日の出）：諏訪大社（長野県）
大国主大神の子、建御名方神とその妻八坂刀売神を祀る神社。
　 建御名方神は国譲りの時、建御雷に追いかけられ出雲からこの地に逃げてきた神。
北西 （夏至の日の入） ：出雲大社（島根県）
縁結びの神、大国主大神を祀る神社。
南東（冬至の日の出）：熊野那智大社（和歌山県）
　 熊野権現の1柱熊野夫須美大神を主祭神 とする神社。
南西 （夏至の日の入） ：高千穂・天岩戸神社（宮崎県）
　 大日孁尊（おおひるめのみこと）と天照皇大神を祀る神社。
　 天岩戸と呼ばれる岩窟（跡）を神体としている。

伊弉諾神社の中には、2本の楠が重なりあった夫婦大楠がありますが、これも 「伏羲と女禍」を彷彿とさせます。天武天皇と持統天皇の夫婦も 「伏羲と女禍」をイメージしながら日本の国造りに励み、記紀編纂にあたったのかもしれませんね。

溥儀と女禍

夫婦大楠

3-3.イスラエル遺跡～日本人はユダヤの血をひく民族？～

ユダヤ教・キリスト教・イスラム教の始祖であり、最初の予言者でもあるアブラハムの孫にあたるヤコブがおり、ヤコブは別名「イスラエル」といいます。
ヤコブはイスラエル王国の12部族を生み、これがユダヤ人とされました。
しかし、その12部族は南北に分裂し、北の10部族イスラエル王国 南の2部族によるユダ王国と分かれます。やがて10部族はアッシリアに連行され、行方が分からなくなります。
明治になり、厳島神社の神官の血筋である景教研究者佐伯好郎博士が、日本と古代イスラエルの風習に類似点が多くみられることから 失われた10部族は日本にやってきたのではないかという 「日ユ同祖論」を提唱しましたが、近年TVでの放送をきっかけに話題になっています。

1952年、淡路島の古茂江海岸からユダヤの印がついた漬物石やダビデの紋章がついた指輪などが次々と出土しており、これを古代ユダヤ遺跡（イスラエル塚）と考え、かつてイスラエルの「失われた10支族」が淡路島を来訪していたと信じる人々も増えてきました。
現在、問題の遺跡には大きな石の蓋があり、周囲には石灯籠が置かれ、鳥居も建てられて神社のようになってます。

はてはて、日本人はユダヤの末裔なのか？

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不思議な島淡路島へ行くと「気づき」が得られるかも！？

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身近に存在する陰陽の法則

太古の昔から知られ学校では習わない陰陽の関係。
それは身近なものを観察していくと様々なもので法則が成立していることがわかってきます。

陰陽の法則　～太古から存在する！？真理の基礎法則～

陰陽説　～この世は光と闇でできている～陰陽説とは、この世の自然摂理、森羅万象は、陰（－女性）と陽（＋男性）という２つの相反する要素によって生み出されているという、紀元前1000年頃中国で発祥した2元論的な思想です。2元論といえば、17世紀の...

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2021.09.09

地球にみる対極

様々な惑星の中でも、唯一太陽系で生命が宿る惑星が地球。
そんな地球自体もよく観察してみると不思議な対極法則がみられます。
その一例をあげてみましょう。

大陸の形状が対称

北アメリカとユーラシア大陸の境界を軸に、左右対称の形状になっている。
ユーラシア大陸ー北米
アフリカー南米

北半球は陸（人口多い）、南半球は海（人口少ない）

大陸のほとんどが北半球に集中し、南半球のほとんどは海になっている。北半球に大陸が集中しているため、世界人口の約92％が北半球に集中。

地球の裏側（対蹠地：たいせきち）は対極

対蹠地とは、地球上のある地点から１８０度回転させた場所（つまり地球の裏側）のことで、大陸の裏側のほとんどは海になっている。（左図で対蹠地が陸になっている部分は赤い部分だけ）

渦、雲の動きが北、南で対極

金星の大気の流れ

北半球では海流、台風、排水口にできる渦の出来方が反時計回りに対し、南半球では時計回りにできる。（地球には渦）

一方、金星の大気の流れは縦向きで昼は極に向かい、夜は赤道へと向かう流れとなっている。

北はS極、南はN極

地球の磁気は北がS,南がN極になっており、磁力線も北が吸収、南が発散タイプになっている。（トーラス形状）

トーラス

北極は氷山、南極は陸

南極は大陸であるが、北極は氷山が浮かんで陸がない。陸と海の対極関係。

季節が逆

北側が夏のとき、南側は冬であるように、季節が反転している。

月や星座の見え方が逆

月の模様や星座は北半球でと南半球では180度反転しているようにみえます。
これは、北半球と南半球では、人の立ち方が反転し（北にいる人からみたら南の人は逆立ち状態）ているためです。

西洋と東洋では昼夜反転

東洋が夜のとき、西洋は昼であるように、地球の裏側は昼夜逆転の対極関係

地球の内部はマグマ（熱い）、表面は海（冷たい）

地球の内部はマグマ（熱い）、表面は海（冷たい）

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